El mito de la cigüeña y su influencia en la construcción de identidades culturales
Las creencias antiguas suelen ser un rompecabezas complejo y juntar las piezas a menudo puede ser un gran desafío. El tiempo se sale con la suya con las tradiciones no escritas y poco de lo que no estaba escrito sobrevive hasta el día de hoy. Pero para los agudos ojos de historiadores, arqueólogos y sobre todo etnólogos, los pequeños detalles cotidianos pueden significar mucho. Eso significa que, con trabajo duro y dedicación, podemos observar creencias y tradiciones muy antiguas que se utilizan hasta el día de hoy. ¿Sabías que un pájaro, que comúnmente se da por sentado, ofrece una visión asombrosa de las creencias de los habitantes más antiguos de Europa? Así es, la cigüeña común jugó un papel central en las tradiciones más íntimas de las culturas antiguas, tanto protoeuropeas como indoeuropeas. Aprendamos más sobre la cigüeña y cómo moldeó las creencias de nuestros antepasados.
Un remanente de algo más grande: cigüeñas en creencias antiguas
La imagen ritualista de la cigüeña está presente en la mayoría de las naciones europeas modernas. Este es un vínculo directo que nos muestra que la cigüeña fue una vez una creencia generalizada, tal vez incluso unificada, en toda Europa. Durante el período en el que emergen y se desarrollan las culturas protoeuropeas, antes de muchos períodos de migración, los europeos vivían en sociedades mayoritariamente matriarcales y mantenían creencias conectadas con la naturaleza, que en parte sobrevivieron a las inevitables influencias del tiempo y la historia.
Con la migración de las tribus indoeuropeas al ámbito europeo, las creencias se convirtieron en una mezcla de lo antiguo y lo nuevo y adquirieron nuevas características. En particular, pasaron de un punto de vista mayoritariamente pacífico y matriarcal a un paradigma de guerra. Sin embargo, las viejas creencias no se extinguieron. Y la tradición de la cigüeña en Europa es sin duda un excelente ejemplo de cómo las antiguas creencias continuaron prosperando junto con el nuevo pensamiento.
Las naciones europeas modernas son a menudo un "híbrido" parcial de haplogrupos patriarcales, lo que significa que en su ADN a menudo hay una combinación de las culturas proto e indoeuropea. Ciertas áreas, regiones y naciones de Europa muestran más huellas que otras, basadas en la migración antigua y el desarrollo de nuevas culturas influyentes.
Una cigüeña en una vieja pintura alemana dando a luz a un nuevo bebé. (Carl Spitzweg / Dominio público)
Sin embargo, no es la estructura del ADN lo que es crucial para la preservación de las creencias antiguas: es la cultura misma. Con el inicio de la vida moderna y el inevitable paso del tiempo, las naciones modernas, altamente desarrolladas y (principalmente) de Europa occidental se han distanciado en gran medida de las tradiciones anuales realizadas en casa. A medida que desaparece la imagen central clásica del hogar y la granja, también desaparecen las actividades tradicionales transmitidas de generación en generación. Sin embargo, en aquellas naciones en las que sobrevive el estilo de vida tradicional, en las aldeas, áreas remotas, regiones rurales, etc., es muy fácil detectar tradiciones que tienen miles de años.
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Las naciones eslavas modernas proporcionan los mejores ejemplos de esto. Con una enorme población rural y una fuerte adhesión a la vida familiar tradicional, las antiguas creencias en las culturas eslavas vivieron más tiempo y, a menudo, sobrevivieron. Teniendo esto en cuenta, es lógico utilizar las creencias eslavas como el lente perfecto para comprender el mito de la cigüeña, porque es en estas áreas donde sobrevive en su forma más clara.
En tiempos pasados, los eslavos creían en una forma única de vida después de la muerte. Varía ligeramente de una tribu a otra, pero el núcleo de la creencia de la vida después de la muerte era el mismo: el alma del difunto pasaba a un pájaro, comúnmente una cigüeña o un chotacabras (en algunos lugares una polilla o una abeja) y viajar durante 40 días hacia el inframundo.
Sin embargo, el inframundo eslavo no era tan lúgubre o mortal como en otros lugares; para ellos era un mundo de verdes pastos y un verano eterno, con un enorme tilo custodiado por el dios Veles. Y en las ramas de este árbol, los pájaros (almas) se posaban, esperando el momento de reencarnar. El nombre de este "inframundo" era Vyraj (Iryj) y sobrevive en muchos idiomas eslavos hoy en día, como una palabra para denotar "paraíso". Los pájaros posados regresarían al mundo cuando naciera un nuevo niño, trayendo consigo una nueva alma para dar al recién nacido. Así continuó el círculo de la reencarnación.
Una decoración tradicional en una casa en la región franco-alemana de Alsacia. (Elekes Andor / CC BY-SA 4.0)
Cómo la cigüeña se convirtió en guía entre mundos
Esta creencia de la reencarnación conduce a una serie de puntos muy interesantes. Primero, la fuerte adhesión de todos los proto e indoeuropeos al culto a los antepasados. Como resultado, las almas de los antepasados nunca se habrían ido realmente. El segundo punto de interés es la creencia (mayoritariamente) indoeuropea en la reencarnación. Y el tercer punto de interés son las observancias muy simples de nuestros antepasados con respecto a los mundos naturales que los rodean.
Al observar las cigüeñas, que viajaban hacia el sur a climas más cálidos cada año, regresando con la primavera, los antiguos eslavos tenían el ejemplo perfecto de su creencia en la reencarnación. Para los antiguos esclavos, el invierno era la parte oscura del año, simbolizando la muerte. Por lo tanto, asumieron que las cigüeñas, que transportaban las almas de los muertos, viajaban hacia el sur, hasta ese paraíso mencionado anteriormente. Y con la llegada de la primavera, las cigüeñas regresarían y completarían el ciclo de reencarnación. Hasta el día de hoy, es la anécdota más común en las naciones eslavas (y en otras partes de Europa) que las cigüeñas traen bebés al mundo. Lo que casi nadie sabe es el origen profundo y significativo de esta simple creencia.
En las lenguas eslavas, las palabras que denotan una cigüeña son una evidencia clave de esta creencia que alguna vez estuvo muy extendida. En ucraniano, por ejemplo, hay numerosos nombres para una cigüeña y también muchas creencias, pero un nombre fue el más común durante un tiempo: Pájaro de Dios (Божа птиця). En Serbia, sin embargo, una cigüeña se conoce como ''рода'' (roda). El núcleo de esta palabra, ''род'' (vara), significa parentesco, familia, linaje, tribu, género, rendimiento, cosecha. También denota nacimiento. Esta es una gran idea de lo importante que alguna vez fue esta ave. Por lo tanto, en serbio, su nombre se puede traducir literalmente como pariente, birther, etc.
Y, por supuesto, en todas estas naciones, se considera una gran desgracia dañar, ahuyentar o matar una cigüeña. Hacerlo provocaría una gran y pesada maldición. Es por eso que hoy en día, en muchos pueblos del norte de Serbia, Hungría, Ucrania, Eslovaquia y Polonia, se pueden ver numerosas cigüeñas posándose en chimeneas, postes de teléfono o campanarios de iglesias. Nadie los molesta y todos los miran con amabilidad.
El tilo está fuertemente relacionado con las almas y el dios Veles en el antiguo mito germánico. (Carl Wilhelm Arldt / Dominio público)
Los pájaros posan en el tilo de Veles
Como prueba clara de las raíces eslavas de Proto Balto compartidas, podemos utilizar la gran importancia de la cigüeña en todos los países bálticos modernos en la actualidad. Desde 1974, la cigüeña blanca ha sido el ave nacional de Lituania y el ave es una parte inseparable de sus tradiciones. "¡Vaya, Vilnius es grande! En un extremo se para una cigüeña - en el otro aplaude su pico", es el comienzo de un poema icónico lituano relacionado con su ciudad capital. ¡Y como en el resto de Europa, los lituanos siguen afirmando en broma que sus bebés son entregados por cigüeñas! "¡La cigüeña trajo un hermano!" es el dicho popular de todas las parteras lituanas (¡Gandras atnešė broliuką!). La prosperidad, la armonía y el amor están garantizados para todas las familias en cuya casa anida una cigüeña. Y luego está Veles, un dios eslavo importante de la tierra, el agua y el inframundo, que está fuertemente conectado con el tilo.
Pero una de las ideas únicas e importantes sobre esta antigua creencia también se conserva en Alemania. Al igual que los mitos eslavos, esta creencia alemana apunta a una tradición mucho más antigua. Según este mito alemán, si uno se acuesta en el suelo junto a un manantial que brota de debajo de un árbol, se pueden escuchar las alegres voces de los niños no nacidos que viven en el inframundo. Esta creencia germánica toma un giro único: estas almas no nacidas fueron luego "pescadas" por las cigüeñas de ríos, arroyos, lagos y pantanos y luego traídas a los niños recién nacidos. Este es uno de los aspectos de la tradición que hace de la cigüeña una especie de "guía" entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos.
Ba, un aspecto del alma humana relacionado con las cigüeñas y el más allá, volando desde una tumba para viajar a la tierra de los muertos. (Soutekh67 / CC BY-SA 3.0)
Ahora, ¿qué pasaría si les dijéramos que esta conexión entre cigüeñas y almas también se encuentra en el antiguo Egipto? En la iconografía y los jeroglíficos egipcios, la palabra ba (bȝ) se representa como una cigüeña negra. Ba era uno de los aspectos del alma humana, más precisamente la personalidad de una persona o todo lo que los hacía únicos como individuos. Los antiguos egipcios creían que ba es el aspecto del alma que vive después de la muerte. Casi siempre fue representado como un pájaro (a menudo con cabeza humana) que sale volando de una tumba para viajar al más allá. Y dado que las cigüeñas que emigraron al sur de Europa pasan el invierno en Egipto, se puede volver a trazar el paralelo de que cuando regresaron a Europa, los egipcios lo habrían considerado como el viaje al más allá.
La pintura de Lascaux del hombre itifálico con cabeza de pájaro y pene erecto. (Gerald Villena / Adobe Stock)
¿Podrían provenir las creencias de la cigüeña de la Edad de Piedra?
Algunos investigadores sienten que la conexión entre las cigüeñas, las almas y el más allá es aún más antigua. Esto nos lleva a las enigmáticas cuevas de Lascaux en Francia, que datan aproximadamente del período magdaleniense temprano, hace más de 17.000 años. Si bien todos los dibujos son absolutamente fascinantes, uno se destaca. En uno de los niveles más profundos e inalcanzables de las cuevas, al que solo se puede acceder por cuerdas o escaleras, hay una pintura única. Representa a un hombre itifálico con cabeza de pájaro (con el pene erecto), aparentemente asesinado por un búfalo enfurecido. ¿Podría ser esta la descripción más antigua de este antiguo mito de almas que migran con pájaros? ¿Podría ser que el antiguo artista lo pintó deliberadamente en la parte más inalcanzable del, que podría simbolizar el inframundo? Y, por último, ¿puede la imagen ser la evidencia más simple que necesitamos? ¿El cazador asesinado por el búfalo se convierte en pájaro muerto? Puede que nunca sepamos las respuestas a estas preguntas, pero los pequeños detalles están ahí para hacernos cosquillas en el cerebro.
Otra idea crucial de la edad extrema de la creencia de la cigüeña nos lleva una vez más a la creencia germánica. En la historia más temprana de Alemania, tanto las cigüeñas como las golondrinas eran heraldos de la diosa Hulda (o Frau Holle) y se consideraban heraldos de la primavera. Hulda es ampliamente considerada como una diosa madre que es anterior al surgimiento del pueblo germánico. Alguna vez fue una deidad importante de la Europa neolítica. Además, los antiguos prusianos vecinos consideraban a las cigüeñas como enviadas de una de sus principales deidades: Potrimpus.
Frau Holle o Diosa Hulda del mito germánico es ampliamente considerada como una diosa madre que es anterior al surgimiento del pueblo germánico y está relacionada con cigüeñas y golondrinas. Alguna vez fue una deidad importante en la Europa neolítica. (Spatzenballet / Adobe Stock)
Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que los mitos relacionados con la cigüeña son puramente indoeuropeos, a pesar de que (como dijimos) muchas pruebas apuntan a un origen mucho, mucho más antiguo. Pero, ¿podría haber sido una de las pocas creencias compartidas entre los protoeuropeos y los recién llegados migratorios?
Aunque el aspecto principal de esta creencia es claramente la reencarnación y la migración de las almas, algunos estudiosos le atribuyen el aspecto agrícola. Si bien todos coinciden en que la reverencia a la cigüeña blanca tiene su origen en la Edad de Piedra, se podría decir que adquirió un carácter nuevo y ampliado con la llegada de los indoeuropeos y todas las nuevas tecnologías que trajeron.
Se dice que las cigüeñas blancas en la creencia indoeuropea están conectadas con la primavera y el comienzo de la temporada agrícola. Por lo tanto, son vistos como portadores de calor y buen clima, el éxito de las cosechas y la nueva vida de las cosechas. Aun así, la esencia de la creencia sigue siendo la misma: nueva vida y mantenimiento del ciclo de vida sobre las alas de una majestuosa cigüeña blanca.
Las cigüeñas que vinieron a nuestra familia y luego…
En un día normal de primavera, en los campos pantanosos detrás de mi casa, aterrizaron cuatro magníficas cigüeñas blancas. Era raro verlas allí y no muy alto en vuelo. Estaba seguro de que nunca habían aterrizado en mi patio antes de ese día, por lo que toda la familia los observó con interés y buen humor: ¡qué espectáculo!
Pero no mucho después, fuimos agraciados por una maravillosa noticia: ¡nuestra familia iba a dar la bienvenida a un nuevo! Para alguien que ama preservar las antiguas creencias de nuestros antepasados, esto seguramente fue una maravillosa coincidencia y una hermosa sorpresa para mí. Porque, después de todo, ¿quién puede responder con certeza a los muchos misterios de nuestro mundo?
Imagen de portada: Esta imagen germánica vincula a la cigüeña con la muerte y el inframundo. Fuente: Hanna Gottschalk / Adobe Stock
Artículo actualizado en Marzo 2023.
Autor: Aleksa Vučković
