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Fábulas

El tigre y el cuervo

Un tigre y un cuervo se encontraban en medio de una acalorada discusión sobre quién de los dos era el más formidable. Con su arrogancia habitual, el tigre proclamó: "Soy una bestia salvaje, mi poder es incomparable". El cuervo, sin inmutarse, replicó: "Tus palabras no me afectan, yo soy el verdadero rey del aire". Justo cuando la disputa alcanzaba su clímax, un grupo de cazadores apareció, armados y decididos. Con astucia, lanzaron una red que atrapó al tigre, quien fue sedado sin poder resistir. El cuervo, también víctima de un dardo tranquilizante, fue apresado y llevado a una jaula, mientras el tigre era conducido a una oscura mazmorras.

En un día cualquiera, uno de los cazadores dejó la jaula del cuervo entreabierta. Fue en ese instante que el cuervo, sintiendo el aire fresco de la libertad, alzó el vuelo y se alejó a gran velocidad. Sin embargo, mientras surcaba los cielos, un pensamiento cruzó su mente: el tigre, su amigo, aún estaba atrapado. Decidido a ayudarlo, regresó con cautela al lugar donde se encontraban los cazadores. Con sigilo, tomó la llave que abría la mazmorras y llamó al tigre: "¡Hola, amigo! He venido a salvarte". Al asomarse por la ventana, el tigre vio al cuervo sosteniendo la llave con sus garras. Extendió sus patas y el cuervo le entregó la llave. Juntos, escaparon con furia: el cuervo surcando el cielo y el tigre corriendo ágilmente entre los árboles.

Una vez que lograron escapar, el tigre se volvió hacia el cuervo y le dijo: gracias, amigo, por tu valiosa ayuda; sin duda, tú eres superior a mí. El cuervo, con sabiduría, le respondió: no, amigo, no soy mejor que tú, así como tú no eres mejor que yo. La clave está en mantener la humildad, reconocer nuestras fortalezas sin vanidad y ayudar a los demás. La vida es como una ruleta, y nunca sabemos en qué momento nos sorprenderá. No sabemos quién estará dispuesto a extendernos la mano. El tigre sonrió y dijo: gracias, amigo, te admiro. Luego continuaron su huida, y los cazadores jamás volvieron a tener noticias de ellos.

Al abrir los ojos, el tigre se percató de su triste realidad: estaba atrapado en una celda, sin posibilidad de huir. Sus garras rasguñaban los fríos barrotes de hierro, pero la libertad se le escapaba como un sueño lejano. Por su parte, el cuervo, al despertar, también se dio cuenta de que su destino era el mismo; su jaula le robaba el vuelo, y a pesar de sus intentos de aletear, no podía elevarse hacia el cielo. Así transcurrieron los meses, y la tristeza se apoderó de ambos, prisioneros de la codicia de los cazadores que los mantenían bajo su control. El tigre, debilitado por la escasa alimentación, compartía su sufrimiento con el cuervo, que también padecía la falta de sustento.

Autor: Emmanuel Emilio montero 

Poemas

TRES POEMAS SOBRE EL MISTERIO DEL ANTES Y EL NACIMIENTO

POR: ALEJANDRO MASSA VARELA 

COMPARTIMOS TRES DE LOS MEJORES POEMAS SOBRE EL ANTES DEL SIEMPRE Y EL A PARTIR DE QUE ES UNA CONCEPCIÓN EN FUTURO. NACER, HABER NACIDO, SEGUIR NACIENDO. ESTAS SON LAS PALABRAS AL RESPECTO DE LOS POETAS LOUIS MACNEICE, KO UN Y LOUISE GLÜCK.

Todos los niños mitifican su nacimiento. Es un rasgo universal. ¿Quieres conocer a alguien? ¿Corazón, mente y alma? Pídele que te cuente cuándo nació. Lo que obtendrás no será la verdad: será una historia. Y nada es más revelador que una historia.

Estas palabras de la novelista británica Diane Setterfield nos recuerdan que nuestra relación con lo enigmático es en términos de realidad. No solo podemos llegar a encontrar algo así e incorporarlo. Lo enigmático es un poder que no logra agotar ningún tiempo o espacio, por eso no coincide con una interpretación, sino con un testimonio inventado, una mirada sobre la invención que puede incorporarnos sin saberlo, rodeados de saberes más exactos.

No hay nada más enigmático que haber nacido. Esto es irrevocable y retroactivo, altera al futuro y al comienzo. Y, sin embargo, ¿qué se puede decir de cuando empezó el presente? ¿Es lo mismo haber nacido que nacer? Solo sé que vuelvo a empezar una y otra vez la historia de cómo fue. O tan solo vuelvo a realizar una unión de palabras que no incluyen al enigma. Mejor que la narrativa, la poesía responde a ese elemento que resume al sistema de lo dicho del que no es parte. Por eso en Pijama Surf presentamos tres poemas de tres autores sobre haber nacido y seguir concibiendo lo que está antes, aquello que siempre intentará presentarse:

Aún no he nacido; escúchame.

No dejes que el vampiro o la rata, la comadreja

o el ghoul con pata de palo se me acerquen.

Aún no he nacido; consuélame.

Temo que la humanidad me encierre en altos muros

con fuertes drogas me narcotice,

con sabias mentiras me engañe,

en negros bastidores me torture,

en baños de sangre me hunda.

Aún no he nacido; dame

agua que me arrulle, hierba que crezca para mí, árboles

que me hablen, cielos que me canten, aves y una luz blanca

en el abismo de mi cabeza para orientarme.

Aún no he nacido; perdóname

por los pecados que el mundo cometa en mí,

por mis palabras cuando hablen por mí;

mis pensamientos cuando me piensen,

por mi traición en manos de traidores más allá de mí,

por mi vida cuando asesine con mis manos,

por mi muerte cuando me vivan.

Aún no he nacido; ensáyame

en los roles que me toque actuar y las señas que deba entender

cuando los viejos me den cátedra,

los burócratas me intimiden,

las montañas me desdeñen, los amantes se burlen,

las blancas olas me llamen a la locura,

y el desierto a la estupidez

y el mendigo rechace mi limosna

y mis hijos me maldigan.

Aún no he nacido; escúchame,

no dejes que el hombre que es bestia o se cree Dios

se me acerque.

Aún no he nacido; lléname

de fuerza para hacer frente a aquellos que querrán congelar mi humanidad,

convertirme en un autómata letal,

volverme un engranaje de la máquina,

una cosa con cara, una cosa,

y contra todos quienes busquen quebrar mi integridad,

quieran soplarme como a una mala hierba,

de aquí para allá, de aquí para allá,

sostenerme como agua entre las manos.

No dejes que me conviertan en piedra ni dejes que me derramen.

De otro modo, mátame.

–Louis MacNeice, poeta irlandés.

 

Bebé

    Antes de tu nacimiento

              antes que tu padre

              antes que tu madre

tu balbuceo ya estaba ahí

–Ko Un, poeta surcoreano.

 

Hubo una guerra entre el bien y el mal.

Decidimos llamar bueno al cuerpo.

Eso hizo que la muerte fuera mala.

Puso al alma

completamente en contra de la muerte.

Como un soldado de infantería que desea

servir a un gran guerrero, el alma

quería ponerse del lado del cuerpo.

Se volvió contra la oscuridad,

contra las formas de muerte

que reconocía.

¿De dónde viene la voz

que dice supongamos que la guerra

es mala, que dice

Supongamos que el cuerpo nos hiciera esto,

que nos hiciera temer el amor.

–Louise Glück, Premio Nobel estadounidense.

Cortesia de Pijama Surf

Akasha

 

Cuentos

Don Jorge se casa con Doña Ana

 

A los 85 años de edad, Don Jorge se casó con Ana, de 25 años.

Debido a que su marido es tan viejo, Ana decide que después de su boda, ella y don Jorge deben tener dormitorios separados.

Luego de las festividades de la boda, Ana se prepara para la cama y de pronto se escuchan golpes en la puerta y al abrir está don Jorge, con sus 95 años... listo para la acción!

Concluido el acto Don Jorge le da un beso de buenas noches y vuelve a su dormitorio.

Después de algunos minutos, Ana oye otros golpes en la puerta del dormitorio y es don Jorge, listo para la segunda vuelta!

Sorprendida, Ana acepta, y al final Don Jorge le da un cariñoso beso de buenas noches y se va.

Más tarde, don Jorge está otra vez tocando la puerta, y tan fresco como un muchacho de 25 años... listo una vez más !!!

Y asi sucede dos veces más, Don Jorge regresa con Ana y después de la acción, le da un beso de buenas noches a su esposa y regresa a su cuarto.

Después de una hora, regresa don Jorge por sexta vez y como si nada!

Termina y le da un beso de buenas noches a Ana; en esta ocasión Ana lo detiene y le pide que se no se vaya; está sorprendida y le dice a Don Jorge:

- Me impresiona que a tu edad puedas repetir ésto tantas veces Jorge, en verdad eres un gran amante. He estado con hombres con un tercio de tu edad y son totalmente incapaces de seguirte el paso.

Don Jorge, voltea desconcertado, le pregunta a Ana:

- ¿Cómo!!! ya habia venido antes?

Moraleja:

El Alzheimer tiene sus ventajas!!!!

Que la vida les sonría a todos!

Mitología griega

 ✨PEGASO✨

EL CABALLO ALADO

Pegaso era un caballo alado de la mitología griega. Un animal hermoso y bello que se codeaba con dioses y héroes; y es que Pegaso era el caballo de Zeus, dios soberano sobre todos los dioses, algo que sin duda alguna le otorgaba cierta fama ante los fieles. Por tanto era un caballo de lo más famoso y representado en obras artísticas de la época, siendo durante toda la historia del hombre una figura recurrente junto a otros caballos mágicos como el unicronio.

Su nacimiento tiene algunas dudas. Lo cierto es que todas las versiones parecen coincidir que nació a raíz de la muerte de una de las Gorgonas, Medusa, la cual terminó abrazando el sueño eterno gracias a Perseo. No obstante, mientras que en unas versiones se asegura que nació del cuello de la Gorgona cuando Perseo la mató en el mar, otros defienden que nació de la tierra, cuando la sangre de Medusa llegó a la misma.

Muchas veces se habla de que Perseo volaba montado en su lomo, pero lo cierto es que las fuentes nos enseñan que Perseo no necesitaba para ello a Pegaso, pues tenía ya sus sandalias aladas. Aun así, era frecuente verlos juntos representados en obras del renacimiento.

Tiene mucha más relación con Belerofonte, otro héroe clásico; y es que al parecer gracias a Pegaso, este héroe pudo finalmente aniquilar a la Quimera y lograr la victoria sobre las temibles Amazonas.

La mitología griega sigue dándole un papel importante cuando Belerofonte desaparece, así, Pegaso vuelve nuevamente a la morada de los dioses y se pone al servicio de Zeus.

Sin duda era un caballo de lo más apreciado por los dioses, sobre todo por Zeus, que finalmente quiso convertir a Pegaso en una Constelación para que fuera eterno.

Fuente: todogrecia.com

Chamanismo

 Mircea Eliade - el chamanismo indoeuropeo

Joakim Andersen

Uno de los eruditos religiosos más valiosos de los tiempos modernos fue Mircea Eliade (1907-1986), que en su juventud tuvo conexiones con la Guardia de Hierro rumana, y cuyas influencias incluían a tradicionalistas como Julius Evola y René Guenon y al erudito religioso indoeuropeo Georges Dumezil. A pesar de ello, o debido a ello, es uno de los principales nombres de lo que se conoce como religión comparada y fue capaz de describir la cosmovisión mítica en obras como El eterno retorno.

Una de las obras más intrigantes de Eliade es El chamanismo, donde estudia el chamanismo en diferentes partes del mundo. Sin embargo, para evitar confundir todas las formas posibles de religión y magia, utiliza sistemáticamente una definición estricta del fenómeno, refiriéndose no a todas las formas de magia, sino a una técnica extática específica basada en una visión concreta de la estructura del mundo (más sobre esto más adelante). El chamán también tiene algunas funciones específicas, como guiar las almas de los muertos como psicopompo y proteger a la gente de las enfermedades. A diferencia de los individuos que en algunas culturas se convierten en "poseídos" y pueden transmitir mensajes de otros reinos, el chamán también tiene normalmente el control.

Chamanismo

Eliade relata tradiciones chamánicas de diferentes partes del mundo. Ofrece una visión de la espiritualidad tradicional de los esquimales y de las tradiciones de los negritos asiáticos. Para los tradicionalistas y los estudiosos de la religión, el libro es una maravilla. También nos ofrece una buena visión de las religiones de los pueblos siberianos.

La profesión de chamán suele heredarse en el seno de una determinada familia, pero el futuro chamán también puede adquirirla como resultado de su disposición, de sus sueños o de un trauma (por ejemplo, alguien que aparentemente "muere" y luego regresa). Él, o más raramente ella, recibe su formación de chamanes más antiguos, pero también experimenta su iniciación en otros niveles, a través de sueños y contactos con diversos espíritus. Estos implican duras pruebas, en las que el futuro chamán puede ser capturado por los espíritus y cortado en pedazos o hervido durante lo que se percibe como varios años.

Los forasteros han visto a menudo a los chamanes y "curanderos" como psicópatas o embaucadores, pero Eliade los describe generalmente con respeto. A menudo han padecido epilepsia y similares de niños, pero su iniciación hace que luego la controlen ellos mismos. También pueden realizar a menudo hazañas muy exigentes e impresionantes; Eliade menciona a chamanes esquimales y tántricos tibetanos que se mueven desnudos en medio de un frío intenso, calentados únicamente por su fuego interior. Otros chamanes pueden tragar carbones encendidos, etc.

En el libro también describe cosas como sus trajes, sus lenguas secretas, el simbolismo del tambor, cómo protegen a su pueblo de las enfermedades y ayudan a los muertos a encontrar su camino. A menudo conservan las tradiciones e historias de su pueblo, y es a través de sus descripciones de la "geografía" del reino de los muertos que las religiones posteriores adquirieron gran parte de su contenido. Eliade también describe cómo recogen a los espíritus ayudantes, cómo pueden casarse con ellos, etc. En general, la descripción es fascinante, tanto si se trata de los esquimales como de los yakutos, tanto si Eliade describe a los taltos húngaros como a los nåjden sami.

La tradición hiperbórea

De particular interés son las fuertes similitudes entre la espiritualidad indoeuropea y las tradiciones siberianas, finougrias, proto-turcas y centroasiáticas que describe Eliade. Estas similitudes no son de menor interés para los tradicionalistas que siguen a Julius Evola. Evola describe una tradición hiperbórea, caracterizada por la posición del dios del cielo y la relativa ausencia de diosas. Se encuentran dioses del cielo dominantes similares entre los pueblos siberianos y turco-tártaros, que probablemente fueron los primeros vecinos indoeuropeos. Entre los samoyedos el dios del cielo es conocido como Num, entre los tungus como Buga, entre los mongoles como Tengri. Los tradicionalistas reconocen los atributos y descripciones que estos pueblos dan al dios del cielo; se le describe como "alto/elevado" y "resplandeciente". Los yakutos lo conocen como "Señor Padre Jefe del Mundo" y los turco-tártaros como "Padre".

A menudo, sin embargo, el dios elevado se ha retirado de los asuntos directos de los hombres, convirtiéndose en un deus otiosus. Más importantes son sus hijos, que tienen más contacto con los humanos. Otro rasgo común de la fe protoindoeuropea y estas tradiciones septentrionales es que las deidades femeninas son menos prominentes. Cuando hay chamanes femeninos, también es normal que sólo realicen el viaje "ctónico", el descenso a las esferas subterráneas, mientras que los chamanes masculinos realizan viajes tanto a las esferas superiores como a las inferiores.

Las similitudes van más allá. El árbol del mundo Yggdrasil, por ejemplo, tiene varios homólogos entre los pueblos chamánicos. Un elemento central de la cosmovisión chamánica es la creencia de que existen tres mundos: el Cielo, la Tierra y el Inframundo. Están unidos por un "eje", un axis mundi, que los atraviesa a todos. La gente solía poder viajar libremente a lo largo de este eje, pero tras una catástrofe de algún tipo, sólo los chamanes pueden hacerlo. En algunas tradiciones este eje del mundo se describe como un árbol, entre los indoeuropeos como Yggdrasil e Irminsul. Árboles similares se encuentran en los pueblos chamánicos, donde el chamán suele trepar a un árbol cuando asciende a la esfera celeste.

En el asatron, hay un águila en la cima del árbol del mundo, lo que puede compararse con las creencias de los chamanes. Por un lado, a menudo se considera que el primer chamán fue un águila, o el hijo de un águila, y en el árbol del mundo hay innumerables pájaros que son en realidad almas que esperan renacer. El simbolismo de los pájaros también es fuerte en el chamanismo nórdico, donde el chamán a menudo se convierte en pájaro a través de su disfraz.

Curiosamente, otros temas, como la importancia del caballo, la centralidad del fuego en el culto, la montaña y el lobo, también unen las tradiciones indoeuropeas y chamánicas de origen turco tártaro, finougrio y siberiano. Hasta cierto punto, también se observan aquí otras afinidades, ya que algunos grupos finougrios, por ejemplo, tienen un grado de ceguera mayor que muchos indoeuropeos.

Tártaros de China

Un tema de interés para el tradicionalista más evolucionista es el chamán como figura. El chamán es visto como la defensa del grupo contra las fuerzas demoníacas, y también como miembro de una élite (mientras que los muertos viajan normalmente en una dirección, un chamán muerto viaja en la dirección opuesta, y se da por sentado que alcanzarán los reinos superiores después de la muerte). Lo que los demás creyentes sólo oyen contar, el chamán también lo experimenta directamente, corriendo un gran riesgo. Esto significa que, en muchos sentidos, el chamanismo es un estadio superior a los posteriores monoteísmos y politeísmos institucionalizados, con sus elementos de devocionalismo, superstición y fe ciega.

Al mismo tiempo, Eliade describe cómo el chamanismo también ha sufrido una degeneración. Los distintos pueblos nos cuentan que hace unas generaciones los chamanes eran mucho más poderosos que ahora, y que también están siendo apartados a medida que los pueblos siberianos se modernizan y son alcanzados por religiones más modernas. Aunque los arquetipos chamánicos pueden sobrevivir durante un tiempo incluso en un entorno nominalmente cristiano o musulmán, Eliade relata cómo algunos místicos musulmanes de Asia Central, al igual que los chamanes, se alojaban en tejados y árboles. Como resultado de la degeneración descrita, también se describe el uso de drogas (cáñamo entre algunos pueblos indoeuropeos, setas y nicotina) para alcanzar el estado chamánico que antes se lograba sin "ayudas".

Elementos iranios

Al mismo tiempo, Eliade rastrea elementos iraníes (y chinos) en los diversos chamanismos del norte de Asia. Esto se aplica sobre todo a la creencia en un puente estrecho que sólo los justos pueden cruzar en el camino hacia el cielo. El puente del Cinvat recuerda mucho al puente que el chamán altaico debe cruzar para llegar a Erlik Khan y al reino de los muertos. Del mismo modo, Eliade sostiene que el fuerte significado simbólico del número 9 sugiere un origen iranio (nueve cielos, nueve esferas infernales, o para el caso 9 mundos). Cuando animales como las serpientes aparecen en el chamanismo de pueblos que viven demasiado al norte para haberlos visto, también sugiere una influencia más meridional. Tendemos a pensar que los "pueblos primitivos" están completamente aislados de su entorno, pero Eliade muestra cómo la avanzada y compleja civilización iraní influyó en pueblos situados muy al norte, así como el modo en que los complejos sistemas ocultistas de la India influyeron en los pueblos de las actuales Malasia e Indonesia.

Especialmente apasionante es el relato que hace el libro de cómo las diferentes tradiciones de Bután y la región del Himalaya dieron lugar al tantrismo y a la religión bon-po.

El chamanismo indoeuropeo

Wodan, id est furor

- Adán de Bremen

Eliade dedica un capítulo específico al chamanismo indoeuropeo. Sostiene que el chamanismo entre estos pueblos se convirtió en algo subordinado, probablemente como resultado de la división de su sociedad en tres funciones. El chamanismo pasó entonces a formar parte de la primera función, y no fue tan dominante como entre los pueblos orientales.

Identifica rastros de chamanismo sobre todo en Odín, que tiene vínculos tanto con el éxtasis como con la muerte. Los caballos de ocho patas no son infrecuentes en los contextos chamánicos del norte de Asia, y los cuervos Hugin y Munin también guardan cierto parecido con los espíritus ayudantes de los chamanes. El autosacrificio de Odín también recuerda a la brutal iniciación a la que se someten los chamanes, en la que a menudo se les considera literalmente moribundos. Eliade compara la cabeza del sabio Mimer con la práctica de algunos pueblos de conservar los cráneos de los chamanes y utilizarlos para adivinar el futuro. También hay similitudes entre el "furor teutonicus" y el éxtasis chamánico.

Existen paralelismos más claros con los viajes de Odín y otros al inframundo y el uso del seid. Los viajes al reino de los muertos recuerdan mucho a los viajes del chamán a la esfera inferior. También hay paralelismos en el seid, como el elemento de trance, los espíritus, los trajes rituales, y la visión de todo ello como poco viril nos recuerda a los pueblos siberianos, donde los chamanes eran a menudo mujeres o travestis. Al igual que los chamanes siberianos, los magos nórdicos también podían luchar entre sí en el puerto de los animales, y la visión pluralista de las tres almas del hombre también une a los dos grupos.

Se ha argumentado que estas huellas de una ideología chamánica se deben a la influencia sami, pero Eliade demuestra que podría tratarse igualmente de una tradición más antigua y compartida. Y ello a pesar de que los samis y los finlandeses eran considerados magos superiores tanto en la Edad Media como en el Renacimiento. Eliade también da varios ejemplos de rastros de chamanismo entre pueblos indoeuropeos que probablemente nunca tuvieron contactos con los samis, como los griegos y los iraníes.

En general, se trata de un estudio muy interesante y muy recomendable para los tradicionalistas y otras personas interesadas en la religión.

Cortesia de: Geoestrategia.es

Andy Weir

La Teoria del Huevo

URMAH TV

 La Onda Sinusoidal

NAOV

 Manipulados en el tiempo

Reactive Factory Project

 El Secreto Alquímico de la Esvastica

Literatura India

 ¿QUÉ ENSEÑA EL 'BHAGAVAD GITA' (EL LIBRO MÁS QUERIDO DE LA INDIA)?

POR: JUAN PABLO CARRILLO HERNÁNDEZ 

EL 'BHAVAGAD GITA' ES UN PRECIOSO LIBRO QUE ENSEÑA LOS DIFERENTES MÉTODOS PARA ALCANZAR LA LIBERACIÓN

Entre la vasta literatura religiosa de la India es difícil encontrar un libro más querido que el Bhagavad Gita (la Canción de Dios). Este pequeño libro, que en realidad es sólo una serie de capítulos dentro del sexto libro de la vasta épica del Mahabharata (un texto que ha sido descrito como equivalente a La Ilíada y el Evangelio juntos), probablemente sea tan popular porque se trata de una síntesis un tanto ecuménica del dharma de diferentes escuelas del pensamiento indio. Es por ello que diferentes tradiciones, desde el vedanta, el vaisnavismo (vishnuismo), el shaivismo tántrico y demás, lo han abrazado e interpretado conforme a sus propias doctrinas. Por otra parte, grandes personalidades modernas lo han tenido en la más alta estima: Gandhi lo llamó su "diccionario espiritual", Einstein lo elogió mencionando que ante el Gita el mundo cotidiano parece superfluo y famosamente Oppenheimer comparó la bomba atómica con la teofanía que Krishna le obsequia a Arjuna en el capítulo 11, en la que aparece en su forma de múltiples brazos empuñando diferentes armas, con el resplandor de mil soles: "Me he convertido en la Muerte, la destructora de mundos", citó Oppenheimer después de la primera explosión atómica. Aldous Huxley sencillamente lo definió como "la enunciación de evolución espiritual más sistemática y de valor duradero que tiene la humanidad".

El Gita es un poema en forma de diálogo entre Krishna (el avatar del dios Vishnu) y el guerrero Arjuna, en la antesala de la gran batalla entre los Pandava y los Kaurava, dos clanes enfrentados pese a tener la misma sangre, descendientes del gran rey Bharata, el mítico fundador de la India en la tradición védica (también llamada "Bharata", "La Querida"). Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purushottama), se presenta como el auriga y consejero del príncipe de los Pandava, Arjuna, quien lo cuestiona sobre la moralidad de participar en una guerra intestina. El autor del texto, como de todo el Mahabharata, es el gran sabio Vyasa, una figura mítica a quien se le atribuyen muchos otros textos sagrados, algunos de ellos escritos mil años antes y mil años después, por lo que se cree que existen muchos "Vyasa" (la palabra misma en sánscrito significa "compilador"). Vyasa habría dictado su gran épica al dios Ganesha, el único capaz de anotar con la velocidad necesaria sus palabras divinamente inspiradas.

Al tiempo que Krishna le da razones a Arjuna para cumplir su deber batiéndose contra sus primos, le imparte una clase magistral de los métodos dominantes para obtener la liberación, el estado libre de la muerte y el sufrimiento (moksha). Este es el tema fundamental del Gita, en este sentido muy similar a los Upanishad, los textos esotéricos del bosque que también se centran en enseñar métodos para la liberación. En este caso podemos hablar de un Upanishad del campo de batalla o incluso de un Upanishad de los Upanishad por su carácter sintético. En el Gita podemos ver la esencia que diferencia a los textos religiosos de la India de textos exotéricos de otras religiones: no se trata solamente del correcto comportamiento, de la ley a seguir para venerar a la divinidad, sino que se trata del camino y el método (yoga) para lograr la divinidad. Tal conocimiento esotérico y arcano difícilmente ha sido presentado de manera más clara y simple. (Vivekananda dijo que el Gita es la guirnalda de los Upanishad, textos difíciles de comprender que son explicados por el Señor mismo en el Gita para liberarlos de interpretaciones sectarias).

El Gita tiene un carácter universal, incluyente, y por lo tanto avala los distintos yogas para encontrar la unión con el brahman, con la base divina del ser. Krishna explica a Arjuna que el jnana-yoga, el yoga basado en el conocimiento, en el discernimiento de la mente que ve que su identidad no es nada de lo impermanente y se identifica con el Ser (Atman), utilizando el famoso "neti neti", es un método valido y efectivo para lograr la liberación. Pero aun superior, parece sugerir Krishna, es el karma-yoga, algo que es apropiado para el contexto en el que se cuenta la historia: una batalla entre primos. El karma-yoga es la acción que sigue el deber (el dharma) de manera desinteresada, sin fijarse en el fruto del acto (el sacrificio como acto fundamental, total). Krishna, sin embargo, introduce un tercer método que es especialmente caro a él y adecuado para la "era oscura" que se vaticina en el futuro: el bhakti-yoga, el yoga de la devoción. El bhakti-yoga es la alabanza y fijación unipuntual de la atención en una deidad personal. Es el apego único a lo divino, que conlleva el desapego a la propia identidad, a la importancia personal y en general al mundo (samsara). Como si fuere, el devoto sacrifica su ego en el fuego de Dios.

Estos tres yogas, sin embargo, tienen en común justamente el desapego. Esto es el desapego al resultado o fruto de una acción. Todas las filosofías de la India tienen en común la noción de que el apego, el deseo de obtener un beneficio personal, es la semilla del karma (entendido como la inercia que debe cumplirse) y por lo tanto de la continuidad de la existencia en el samsara o existencia cíclica. Krishna le dice a Arjuna, quien titubea sobre luchar o no en la batalla, que actúe, puesto que es su deber, pero que no se aferre a sus actos, que los realice con la mirada puesta en lo divino, como un sacrificio, como una ofrenda. Esta es la esencia del karma-yoga, la acción virtuosa, sin espera de recompensa. En el capítulo 3, verso 9, Krishna le dice a Arjuna:

El mundo está encadenado al karma [a la acción], a menos de que el karma [la acción] se realice en favor del sacrificio. Para que esto ocurra, Oh Arjuna, realiza la acción libre de apego.

En el caso del bhakti-yoga se produce una pasión devocional en la que el practicante deja de interesarse por su propia persona, se pone al servicio de la deidad y por lo tanto se desapega y libera de las normas y constricciones sociales. La devoción es en cierta forma una síntesis del karma y del jnana, una sabiduría en acción: la única acción que merece hacerse (y que no inscribe karma) es venerar a la divinidad, ponerse a los pies del loto. Krishna enseña que en tiempos decadentes (el Kali Yuga), donde es más difícil penetrar hacia las abstracciones védicas, esta es la forma más efectiva para alcanzar la liberación.

En el jnana-yoga se busca a través de la introspección un desapego de todo lo que no es ulteriormente real, como por ejemplo, el cuerpo físico. Este es el yoga practicado fundamentalmente por el advaita vedanta, en el cual se sigue una vía negativa de eliminación de todo lo que es irreal (maya): el mundo material, el cuerpo, el ego, la mente dualista, para alcanzar el conocimiento del Atman o espíritu individual que es idéntico al Brahman (el Ser universal). Shankara, el más grande proponente de esta filosofía, dice en su comentario del Gita:

El objetivo del Gita es, en breve, la suprema dicha, la completa cesación del samsara o la transmigración y sus causas. Esto se logra a través del dharma que consiste en la devoción constante al conocimiento del Atman precedido de la renuncia a todas las obras.

Pijama Surf

Antigua Grecia

Fábulas de Esopo: De esclavo a eterno narrador

Érase una vez, en la antigua Grecia, un hombre conocido por su agudo ingenio y su ingeniosa habilidad para contar historias saltó a la fama a través de sus cuentos atemporales con animales como personajes. Su nombre era Esopo, y sus fábulas se han transmitido a lo largo de los siglos, inspirando a generaciones de lectores con sus sencillas pero poderosas lecciones morales.

Desde "La hormiga y el saltamontes" hasta "La zorra y las uvas", las fábulas de Esopo siguen siendo una parte querida de la literatura mundial, cautivando a los lectores de todas las edades y culturas con su cautivadora narración y sus temas universales. Sus lecciones, expresadas en tropos narrativos de animales sabios o tontos, resuenan a lo largo de los siglos.

Pero el hombre detrás de las historias está envuelto en mitos y leyendas. ¿Realmente existió? ¿Y de dónde vienen estas fábulas?

¿Quién fue Esopo?

Para decir que es uno de los narradores más famosos de la historia antigua, la respuesta a esta pregunta es sorprendentemente complicada. No tenemos una idea real de quién fue Esopo o si alguna vez existió. Muchos historiadores modernos creen que Esopo no era más que un nombre creado para que los historiadores y escritores antiguos pudieran atribuirle fábulas.

Diferentes historiadores antiguos le dieron a Esopo diferentes historias de origen. En el siglo V a. C., Heródoto afirmó que Esopo había nacido en el siglo VI a. C., en Samos y que era esclavo. Aristóteles estuvo de acuerdo en que Esopo nació esclavo, pero lo hizo nacer en Mesembria (una colonia griega) en el 620 a. C.

El zorro y el cuervo: Esopo hace que el astuto zorro burle al vanidoso cuervo para ganar el queso (Internet Archive Book Images / Dominio Publico)

Plutarco, por otro lado, escribió en el siglo I d.C., que Esopo no era un esclavo, sino que había sido consejero de Creso, un rey lidio del siglo VI a.C. Los historiadores modernos han descartado el testimonio de Plutarco desde las líneas de tiempo en las que Plutarco afirmó que Esopo murió, y el reinado de Creso realmente no coincide.

Otros escritores antiguos afirmaron que Esopo era tracio, mientras que otros dijeron que era frigio (de la actual Turquía). Algunas fuentes ni siquiera pensaron que era griego y afirmaron que era de origen africano.

Gran parte de lo que creemos que sabemos sobre Esopo proviene del Romance de Esopo, un relato de su vida altamente ficticio. Como pieza de literatura popular griega anónima, existen muchas versiones diferentes de la historia, aunque tienden a tener ritmos de historia similares.

Según la mayoría de las versiones del Romance de Esopo, Esopo era un esclavo extremadamente feo de origen frigio que vivía en la isla de Samos. Al comienzo de la historia, es mudo, pero después de ganarse el favor de una sacerdotisa de Isis, la diosa le otorga el don de la narración inteligente.

Utiliza su nueva habilidad para correr en círculos alrededor de su dueño, Xanthos. Humilla al hombre frente a sus alumnos e incluso se acuesta con su esposa. A través de sus ingeniosos trucos, gana su libertad y se convierte en un emisario entre los samianos y el rey Creso. La historia termina con Esopo viajando a Delfos, donde sus fábulas enfurecen a los lugareños y es sentenciado a muerte.

El Romance de Esopo no es de ninguna manera una fuente confiable. Varias partes de la historia tienen lugar en lugares ficticios donde Esopo se encuentra con personajes ficticios famosos de otras historias griegas. Dicho esto, está claro que sus innumerables escritores se inspiraron en las teorías de los historiadores griegos que escribieron sobre Esopo al escribirlo.

¿Por qué Esopo se hizo famoso por sus fábulas?

Las fábulas de Esopo se hicieron famosas porque eran historias magistralmente elaboradas que usaban personajes de animales para transmitir importantes lecciones morales de una manera que era a la vez entretenida y educativa y que podían entender tanto jóvenes como mayores, educados y sin educación. Las fábulas también tienden a ser breves y sencillas, lo que las hace fáciles de recordar y transmitir.

También tienen un atractivo universal, ya que tratan temas atemporales y la naturaleza humana. Esto significa que siguieron siendo relevantes a lo largo de los siglos y podían ser entendidos por personas de cualquier época o cultura. “La liebre y la tortuga” y su moraleja sobre la perseverancia es tan relevante hoy como lo fue hace más de dos mil años.

Parece improbable que un hombre llamado Esopo los haya escrito todos él mismo o no. La primera colección de fábulas escritas atribuidas a Esopo se escribió más de un siglo después de su supuesta muerte.

A lo largo de los siglos I, II y III d.C., varios escritores, incluidos Demetrio de Phalerum, el romano Fedro y Babrio (de quien sabemos poco más) escribieron colecciones de fábulas de Esopo. Desafortunadamente, la mayoría de estos primeros manuscritos se han perdido y debemos confiar en los trabajos de escritores posteriores.

Los orígenes de las fábulas en sí no están claros. Lo más probable es que los cuentos se transmitieran a través de la tradición oral durante siglos antes de ser registrados por escrito y luego atribuidos al legendario Esopo. Algunos eruditos creen que muchos de los cuentos se originaron en la India o el Medio Oriente, donde durante siglos se habían contado cuentos morales similares que usaban animales.

La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que ninguna persona inventó todos los cuentos atribuidos a Esopo. En cambio, se cree que estos cuentos se recopilaron y adaptaron con el tiempo y se les agregaron sus propios giros y lecciones morales. Además, las fábulas de Esopo fueron influenciadas por varias tradiciones y fuentes culturales, incluida la mitología y el folclore griegos antiguos.

¿Qué pasó con Esopo?

Al igual que su vida, la muerte de Esopo está envuelta en misterio. Ni siquiera sabemos con certeza si alguna vez existió, y mucho menos cómo murió.

Esopo representado en su vida posterior (Diego Velázquez / Dominio público)

Dicho esto, la mayoría de las historias que cubren su muerte lo muestran muriendo en Delfos alrededor del 564 a. Tanto Plutarco como el Romance de Esopo describen a Esopo viajando a Delfos en una misión diplomática del rey Creso de Lidia.

Luego, las historias muestran a Esopo insultando a los habitantes de Delfos con su agudo ingenio. Luego es condenado a muerte por cargos falsos de robo.

La forma exacta de la muerte de Esopo varía según la fuente. En la mayoría de las versiones, se ve obligado a saltar a su muerte desde un acantilado (maldiciendo a la gente de Delfos todo el camino hacia abajo) o es apedreado hasta la muerte. Otras versiones lo obligan a beber un brebaje de cicuta venenosa.

Las fábulas de Esopo han resistido la prueba del tiempo y siguen cautivando a lectores de todas las edades y culturas. Ya sea que Esopo fuera una persona real o una figura mítica, su legado perdura a través de sus cuentos atemporales que presentan animales como personajes que transmiten importantes lecciones morales de una manera simple y memorable.

Las fábulas de Esopo se han transmitido a lo largo de los siglos, inspirando innumerables adaptaciones e interpretaciones, y siguen siendo una parte importante de la literatura mundial. Desde "La tortuga y la liebre" hasta "El niño que gritó lobo", las historias de Esopo continúan recordándonos los valores universales que nos conectan como seres humanos y sirven como testimonio del poder perdurable de la narración.

Imagen de Portada: Esopo cuenta una de sus historias a un grupo de transeúntes. Fuente: Julian Russell Story / Dominio público.

Autor Robbie Mitchell

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Cortesia de : Ancient Origins

Creencias antiguas

 El mito de la cigüeña y su influencia en la construcción de identidades culturales

Las creencias antiguas suelen ser un rompecabezas complejo y juntar las piezas a menudo puede ser un gran desafío. El tiempo se sale con la suya con las tradiciones no escritas y poco de lo que no estaba escrito sobrevive hasta el día de hoy. Pero para los agudos ojos de historiadores, arqueólogos y sobre todo etnólogos, los pequeños detalles cotidianos pueden significar mucho. Eso significa que, con trabajo duro y dedicación, podemos observar creencias y tradiciones muy antiguas que se utilizan hasta el día de hoy. ¿Sabías que un pájaro, que comúnmente se da por sentado, ofrece una visión asombrosa de las creencias de los habitantes más antiguos de Europa? Así es, la cigüeña común jugó un papel central en las tradiciones más íntimas de las culturas antiguas, tanto protoeuropeas como indoeuropeas. Aprendamos más sobre la cigüeña y cómo moldeó las creencias de nuestros antepasados.

Un remanente de algo más grande: cigüeñas en creencias antiguas

La imagen ritualista de la cigüeña está presente en la mayoría de las naciones europeas modernas. Este es un vínculo directo que nos muestra que la cigüeña fue una vez una creencia generalizada, tal vez incluso unificada, en toda Europa. Durante el período en el que emergen y se desarrollan las culturas protoeuropeas, antes de muchos períodos de migración, los europeos vivían en sociedades mayoritariamente matriarcales y mantenían creencias conectadas con la naturaleza, que en parte sobrevivieron a las inevitables influencias del tiempo y la historia.

 

Con la migración de las tribus indoeuropeas al ámbito europeo, las creencias se convirtieron en una mezcla de lo antiguo y lo nuevo y adquirieron nuevas características. En particular, pasaron de un punto de vista mayoritariamente pacífico y matriarcal a un paradigma de guerra. Sin embargo, las viejas creencias no se extinguieron. Y la tradición de la cigüeña en Europa es sin duda un excelente ejemplo de cómo las antiguas creencias continuaron prosperando junto con el nuevo pensamiento.

Las naciones europeas modernas son a menudo un "híbrido" parcial de haplogrupos patriarcales, lo que significa que en su ADN a menudo hay una combinación de las culturas proto e indoeuropea. Ciertas áreas, regiones y naciones de Europa muestran más huellas que otras, basadas en la migración antigua y el desarrollo de nuevas culturas influyentes.

Una cigüeña en una vieja pintura alemana dando a luz a un nuevo bebé. (Carl Spitzweg / Dominio público)

Sin embargo, no es la estructura del ADN lo que es crucial para la preservación de las creencias antiguas: es la cultura misma. Con el inicio de la vida moderna y el inevitable paso del tiempo, las naciones modernas, altamente desarrolladas y (principalmente) de Europa occidental se han distanciado en gran medida de las tradiciones anuales realizadas en casa. A medida que desaparece la imagen central clásica del hogar y la granja, también desaparecen las actividades tradicionales transmitidas de generación en generación. Sin embargo, en aquellas naciones en las que sobrevive el estilo de vida tradicional, en las aldeas, áreas remotas, regiones rurales, etc., es muy fácil detectar tradiciones que tienen miles de años.

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Las naciones eslavas modernas proporcionan los mejores ejemplos de esto. Con una enorme población rural y una fuerte adhesión a la vida familiar tradicional, las antiguas creencias en las culturas eslavas vivieron más tiempo y, a menudo, sobrevivieron. Teniendo esto en cuenta, es lógico utilizar las creencias eslavas como el lente perfecto para comprender el mito de la cigüeña, porque es en estas áreas donde sobrevive en su forma más clara.

En tiempos pasados, los eslavos creían en una forma única de vida después de la muerte. Varía ligeramente de una tribu a otra, pero el núcleo de la creencia de la vida después de la muerte era el mismo: el alma del difunto pasaba a un pájaro, comúnmente una cigüeña o un chotacabras (en algunos lugares una polilla o una abeja) y viajar durante 40 días hacia el inframundo.

Sin embargo, el inframundo eslavo no era tan lúgubre o mortal como en otros lugares; para ellos era un mundo de verdes pastos y un verano eterno, con un enorme tilo custodiado por el dios Veles. Y en las ramas de este árbol, los pájaros (almas) se posaban, esperando el momento de reencarnar. El nombre de este "inframundo" era Vyraj (Iryj) y sobrevive en muchos idiomas eslavos hoy en día, como una palabra para denotar "paraíso". Los pájaros posados ​​regresarían al mundo cuando naciera un nuevo niño, trayendo consigo una nueva alma para dar al recién nacido. Así continuó el círculo de la reencarnación.

Una decoración tradicional en una casa en la región franco-alemana de Alsacia. (Elekes Andor / CC BY-SA 4.0)

Cómo la cigüeña se convirtió en guía entre mundos

Esta creencia de la reencarnación conduce a una serie de puntos muy interesantes. Primero, la fuerte adhesión de todos los proto e indoeuropeos al culto a los antepasados. Como resultado, las almas de los antepasados ​​nunca se habrían ido realmente. El segundo punto de interés es la creencia (mayoritariamente) indoeuropea en la reencarnación. Y el tercer punto de interés son las observancias muy simples de nuestros antepasados ​​con respecto a los mundos naturales que los rodean.

Al observar las cigüeñas, que viajaban hacia el sur a climas más cálidos cada año, regresando con la primavera, los antiguos eslavos tenían el ejemplo perfecto de su creencia en la reencarnación. Para los antiguos esclavos, el invierno era la parte oscura del año, simbolizando la muerte. Por lo tanto, asumieron que las cigüeñas, que transportaban las almas de los muertos, viajaban hacia el sur, hasta ese paraíso mencionado anteriormente. Y con la llegada de la primavera, las cigüeñas regresarían y completarían el ciclo de reencarnación. Hasta el día de hoy, es la anécdota más común en las naciones eslavas (y en otras partes de Europa) que las cigüeñas traen bebés al mundo. Lo que casi nadie sabe es el origen profundo y significativo de esta simple creencia.

En las lenguas eslavas, las palabras que denotan una cigüeña son una evidencia clave de esta creencia que alguna vez estuvo muy extendida. En ucraniano, por ejemplo, hay numerosos nombres para una cigüeña y también muchas creencias, pero un nombre fue el más común durante un tiempo: Pájaro de Dios (Божа птиця). En Serbia, sin embargo, una cigüeña se conoce como ''рода'' (roda). El núcleo de esta palabra, ''род'' (vara), significa parentesco, familia, linaje, tribu, género, rendimiento, cosecha. También denota nacimiento. Esta es una gran idea de lo importante que alguna vez fue esta ave. Por lo tanto, en serbio, su nombre se puede traducir literalmente como pariente, birther, etc.

Y, por supuesto, en todas estas naciones, se considera una gran desgracia dañar, ahuyentar o matar una cigüeña. Hacerlo provocaría una gran y pesada maldición. Es por eso que hoy en día, en muchos pueblos del norte de Serbia, Hungría, Ucrania, Eslovaquia y Polonia, se pueden ver numerosas cigüeñas posándose en chimeneas, postes de teléfono o campanarios de iglesias. Nadie los molesta y todos los miran con amabilidad.

El tilo está fuertemente relacionado con las almas y el dios Veles en el antiguo mito germánico. (Carl Wilhelm Arldt / Dominio público)

Los pájaros posan en el tilo de Veles

Como prueba clara de las raíces eslavas de Proto Balto compartidas, podemos utilizar la gran importancia de la cigüeña en todos los países bálticos modernos en la actualidad. Desde 1974, la cigüeña blanca ha sido el ave nacional de Lituania y el ave es una parte inseparable de sus tradiciones. "¡Vaya, Vilnius es grande! En un extremo se para una cigüeña - en el otro aplaude su pico", es el comienzo de un poema icónico lituano relacionado con su ciudad capital. ¡Y como en el resto de Europa, los lituanos siguen afirmando en broma que sus bebés son entregados por cigüeñas! "¡La cigüeña trajo un hermano!" es el dicho popular de todas las parteras lituanas (¡Gandras atnešė broliuką!). La prosperidad, la armonía y el amor están garantizados para todas las familias en cuya casa anida una cigüeña. Y luego está Veles, un dios eslavo importante de la tierra, el agua y el inframundo, que está fuertemente conectado con el tilo.

Pero una de las ideas únicas e importantes sobre esta antigua creencia también se conserva en Alemania. Al igual que los mitos eslavos, esta creencia alemana apunta a una tradición mucho más antigua. Según este mito alemán, si uno se acuesta en el suelo junto a un manantial que brota de debajo de un árbol, se pueden escuchar las alegres voces de los niños no nacidos que viven en el inframundo. Esta creencia germánica toma un giro único: estas almas no nacidas fueron luego "pescadas" por las cigüeñas de ríos, arroyos, lagos y pantanos y luego traídas a los niños recién nacidos. Este es uno de los aspectos de la tradición que hace de la cigüeña una especie de "guía" entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos.

Ba, un aspecto del alma humana relacionado con las cigüeñas y el más allá, volando desde una tumba para viajar a la tierra de los muertos. (Soutekh67 / CC BY-SA 3.0)

Ahora, ¿qué pasaría si les dijéramos que esta conexión entre cigüeñas y almas también se encuentra en el antiguo Egipto? En la iconografía y los jeroglíficos egipcios, la palabra ba (bȝ) se representa como una cigüeña negra. Ba era uno de los aspectos del alma humana, más precisamente la personalidad de una persona o todo lo que los hacía únicos como individuos. Los antiguos egipcios creían que ba es el aspecto del alma que vive después de la muerte. Casi siempre fue representado como un pájaro (a menudo con cabeza humana) que sale volando de una tumba para viajar al más allá. Y dado que las cigüeñas que emigraron al sur de Europa pasan el invierno en Egipto, se puede volver a trazar el paralelo de que cuando regresaron a Europa, los egipcios lo habrían considerado como el viaje al más allá.

La pintura de Lascaux del hombre itifálico con cabeza de pájaro y pene erecto. (Gerald Villena / Adobe Stock)

¿Podrían provenir las creencias de la cigüeña de la Edad de Piedra?

Algunos investigadores sienten que la conexión entre las cigüeñas, las almas y el más allá es aún más antigua. Esto nos lleva a las enigmáticas cuevas de Lascaux en Francia, que datan aproximadamente del período magdaleniense temprano, hace más de 17.000 años. Si bien todos los dibujos son absolutamente fascinantes, uno se destaca. En uno de los niveles más profundos e inalcanzables de las cuevas, al que solo se puede acceder por cuerdas o escaleras, hay una pintura única. Representa a un hombre itifálico con cabeza de pájaro (con el pene erecto), aparentemente asesinado por un búfalo enfurecido. ¿Podría ser esta la descripción más antigua de este antiguo mito de almas que migran con pájaros? ¿Podría ser que el antiguo artista lo pintó deliberadamente en la parte más inalcanzable del, que podría simbolizar el inframundo? Y, por último, ¿puede la imagen ser la evidencia más simple que necesitamos? ¿El cazador asesinado por el búfalo se convierte en pájaro muerto? Puede que nunca sepamos las respuestas a estas preguntas, pero los pequeños detalles están ahí para hacernos cosquillas en el cerebro.

Otra idea crucial de la edad extrema de la creencia de la cigüeña nos lleva una vez más a la creencia germánica. En la historia más temprana de Alemania, tanto las cigüeñas como las golondrinas eran heraldos de la diosa Hulda (o Frau Holle) y se consideraban heraldos de la primavera. Hulda es ampliamente considerada como una diosa madre que es anterior al surgimiento del pueblo germánico. Alguna vez fue una deidad importante de la Europa neolítica. Además, los antiguos prusianos vecinos consideraban a las cigüeñas como enviadas de una de sus principales deidades: Potrimpus.

Frau Holle o Diosa Hulda del mito germánico es ampliamente considerada como una diosa madre que es anterior al surgimiento del pueblo germánico y está relacionada con cigüeñas y golondrinas. Alguna vez fue una deidad importante en la Europa neolítica. (Spatzenballet / Adobe Stock)

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que los mitos relacionados con la cigüeña son puramente indoeuropeos, a pesar de que (como dijimos) muchas pruebas apuntan a un origen mucho, mucho más antiguo. Pero, ¿podría haber sido una de las pocas creencias compartidas entre los protoeuropeos y los recién llegados migratorios?

Aunque el aspecto principal de esta creencia es claramente la reencarnación y la migración de las almas, algunos estudiosos le atribuyen el aspecto agrícola. Si bien todos coinciden en que la reverencia a la cigüeña blanca tiene su origen en la Edad de Piedra, se podría decir que adquirió un carácter nuevo y ampliado con la llegada de los indoeuropeos y todas las nuevas tecnologías que trajeron.

Se dice que las cigüeñas blancas en la creencia indoeuropea están conectadas con la primavera y el comienzo de la temporada agrícola. Por lo tanto, son vistos como portadores de calor y buen clima, ​​el éxito de las cosechas y la nueva vida de las cosechas. Aun así, la esencia de la creencia sigue siendo la misma: nueva vida y mantenimiento del ciclo de vida sobre las alas de una majestuosa cigüeña blanca.

Las cigüeñas que vinieron a nuestra familia y luego…

En un día normal de primavera, en los campos pantanosos detrás de mi casa, aterrizaron cuatro magníficas cigüeñas blancas. Era raro verlas allí y no muy alto en vuelo. Estaba seguro de que nunca habían aterrizado en mi patio antes de ese día, por lo que toda la familia los observó con interés y buen humor: ¡qué espectáculo!

Pero no mucho después, fuimos agraciados por una maravillosa noticia: ¡nuestra familia iba a dar la bienvenida a un nuevo! Para alguien que ama preservar las antiguas creencias de nuestros antepasados, esto seguramente fue una maravillosa coincidencia y una hermosa sorpresa para mí. Porque, después de todo, ¿quién puede responder con certeza a los muchos misterios de nuestro mundo?

Imagen de portada: Esta imagen germánica vincula a la cigüeña con la muerte y el inframundo. Fuente: Hanna Gottschalk / Adobe Stock

Artículo actualizado en Marzo 2023.

Autor: Aleksa Vučković

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Cortesia de: Ancient Origins