viernes, 17 de diciembre de 2021

Charles Bukowski

Otra cama


Otra cama

otra mujer


más cortinas

otro baño

otra cocina


otros ojos

otro pelo

otros pies

con otros dedos.


todos buscando.

la eterna búsqueda.


te quedas en la cama

ella se viste para ir a trabajar

y te preguntas qué le pasó

al último tipo

y al anterior...

es todo tan cómodo-

este hacer el amor

este dormir juntos

la amable ternura...

Otra cama

otra mujer


más cortinas

otro baño

otra cocina


otros ojos

otro pelo

otros pies

con otros dedos.


todos buscando.

la eterna búsqueda.


te quedas en la cama

ella se viste para ir a trabajar

y te preguntas qué le pasó

al último tipo

y al anterior...

es todo tan cómodo-

este hacer el amor

este dormir juntos

la amable ternura...



después de que se va te levantas y usas

su baño,

es todo tan extraño y tan íntimo,

vuelves a la cama y

duermes otra hora.


cuando te vas es con tristeza

pero la vas a ver de nuevo

funcione o no

manejas hasta la costa y te sientas

en el coche, es casi mediodía. 


otra cama, otras orejas, otros aretes, otra

boca, otras pantuflas, otros

vestidos


colores, puertas, números de teléfono.


una vez fuiste lo bastante duro como para

vivir solo.

para un hombre cercano a los sesenta deberías ser

más sensible.


arrancas el coche y sales,

pensando, llamaré a Jeanie.

no la veo desde el viernes



Edgar Morin

 GLOBALIZACIÓN: CIVILIZACIÓN Y BARBARIE 


" En todo el planeta crecen las comunicaciones, pero aumenta la incomprensión. Las sociedades son cada vez más dependientes entre sí, pero están cada vez más dispuestas a desgarrarse unas a otras. La occidentalización engloba al mundo, pero provoca como reacción encierros identitarios étnicos, religiosos y nacionales.."  Edgar Morin



 Texto del filósofo y sociólogo francés de la teoría de la información Edgar Morin,   reconocido por su trabajo sobre la complejidad y el "pensamiento complejo". El siguiente texto fue publicado por los diarios Le Monde y Clarin en el año 2003. Traducción de Cristina Sardoy.


El progreso científico permitió la producción y la proliferación de armas de destrucción masiva, nucleares, químicas y biológicas. El progreso científico e industrial generó un proceso de deterioro de la biosfera, y se amplía el círculo vicioso entre crecimiento y degradación ecológica.


La globalización del mercado económico, sin regulación externa ni verdadera autorregulación, creó nuevos islotes de riqueza pero también zonas crecientes de pobreza; suscitó y suscitará crisis en cadena y su expansión continúa bajo la amenaza de un caos al cual contribuye considerablemente.


Los avances de la ciencia, la técnica, la industria, la economía que actualmente propulsan la nave espacial Tierra no son regulados ni por la política, ni por la ética. Por consiguiente, lo que en principio debía garantizar el progreso cierto aporta, sin duda, posibilidades de progreso futuro, pero también genera y aumenta peligros.


Los avances antes mencionados se acompañan de numerosas regresiones bárbaras. Las guerras se multiplican en el planeta y se caracterizan cada vez más por sus componentes étnicos y religiosos.


En todas partes, la conciencia cívica retrocede y las violencias gangrenan las sociedades. La criminalidad mafiosa pasó a ser planetaria. La ley de la venganza reemplaza la ley de la justicia pretendiendo ser la justicia verdadera.


Las concepciones maniqueas se apoderan de las mentes haciendo profesión de racionalidad. Los locos de Dios y los locos por el oro se desatan. Ambas locuras tienen una conexión: la globalización económica favorece el financiamiento del terrorismo que apunta a infligir una herida mortal a dicha globalización.


En este terreno, al igual que en otros, la barbarie rencorosa surgida de lo profundo de las eras históricas se combina con la barbarie anónima y fría propia de nuestra civilización.



Cegueras


En todo el planeta crecen las comunicaciones, pero aumenta la incomprensión. Las sociedades son cada vez más dependientes entre sí, pero están cada vez más dispuestas a desgarrarse unas a otras. La occidentalización engloba al mundo, pero provoca como reacción encierros identitarios étnicos, religiosos y nacionales.


Las mentes abstractas ven la ceguera de los fanáticos, pero no la suya. Las dos cegueras, la de la irracionalidad concreta y la racionalidad abstracta, se conjugan para ensombrecer el siglo naciente.


Hace tiempo señalé que Oriente Medio se hallaba en el centro de una zona sísmica planetaria donde se enfrentaban las religiones entre sí, las religiones y la laicidad, Este y Oeste, Norte y Sur, países pobres y países ricos.


El conflicto palestino-israelí, en el centro de esa zona sísmica, constituía de por sí como un cáncer cuyas metástasis podían llegar a expandirse por el mundo.


Las intervenciones masivas de Tsahal en territorio palestino y los atentados kamikazes en territorio israelí intensificaron un círculo vicioso infernal que ya no está localizado.


Efectivamente, la represión mortífera de Israel desencadenó una ola antijudía inaudita en el mundo musulmán, que retomó los antiguos temas del antijudaísmo cristiano y el antijudaísmo nacionalista occidental, de manera que el odio contra Israel se generaliza en odio hacia lo judío.


La violencia ciega de los kamikazes palestinos, amén de los atentados de Al-Qaeda, ampliaron la ola de antiislamismo, no sólo en Israel sino también en Occidente, no sólo entre los judíos de diásporas, sino de manera más general en medios diversos, como lo prueba el libro de Oriana Fallaci contra el islam, religión identificada a su rama fanática y regresiva.


El agravamiento de la situación podría crear nuevos focos de conflicto en el interior de los países.


Francia, con su numerosa población de origen musulmán y su importante población de origen judío, pudo evitar hasta ahora que la violencia de jóvenes magrebíes y la exasperación proisraelí llevaran al enfrentamiento.


Un nuevo desborde en Oriente Medio llevaría a un aumento del odio y la violencia, y la Francia laica pasaría a ser teatro de una guerra étnico-religiosa entre dos categorías de sus ciudadanos. Además, aunque su creación no haya estado vinculada con el conflicto palestino-israelí, Al-Qaeda, luego de los atentados de Kenya, hizo suya la causa palestina para justificar sus masacres.


El círculo vicioso palestino-israelí se globaliza, el círculo vicioso Occidente-islam se agrava. La guerra de Irak eliminará a un horrible tirano, pero intensificará los conflictos, los odios, las revueltas, las represiones, los terrores y corre el riesgo de convertir una victoria de la democracia en una victoria de Occidente sobre el islam.


Las olas de antijudaísmo y antiislamismo se fortalecerán y se instalará el maniqueísmo en un choque de barbaries denominado "choque de las civilizaciones".


El responsable de la mayor potencia occidental se ha vuelto aprendiz de brujo; en su lucha miope contra los efectos del terrorismo, favorece sus causas; en su oposición a las regulaciones económicas y ecológicas, favorece las degradaciones de la biosfera.


La barbarie del siglo XX desató en muchas áreas de humanidad los flagelos de dos guerras mundiales y de dos supertotalitarismos. Los rasgos bárbaros del siglo XX siguen todavía presentes en el XXI, pero la barbarie del siglo XXI, preludiada en Hiroshima, trae consigo además la autodestrucción potencial de la humanidad.


La barbarie del siglo XX había suscitado terrores policiales, políticos, concentracionistas. La barbarie del siglo XXI contiene, después del 11 de setiembre de 2001, una potencialidad ilimitada de terror planetario.


Lo único que pueden hacer los países para resistir a la barbarie planetaria es encerrarse en sí mismos de manera regresiva, lo cual refuerza la barbarie. Europa es incapaz de afirmarse políticamente, incapaz de abrirse reorganizándose, incapaz de recordar que Turquía fue una gran potencia europea desde el siglo XVI y que el Imperio otomano contribuyó a su civilización. (Olvida que fue el cristianismo, en el pasado, el que se mostró intolerante hacia todas las demás religiones en tanto que el islam andaluz y otomano aceptaba al cristianismo y al judaísmo).


A nivel mundial, las tomas de conciencia son dispersas. La internacional ciudadana en formación es embrionaria. Todavía no ha surgido una sociedad civil planetaria. La conciencia de una comunidad de destino terrestre sigue estando diseminada. Falta formular una verdadera alternativa.


La idea de desarrollo, considerado "perdurable" incluso, toma como modelo nuestra civilización en crisis, la civilización que justamente debería reformarse. Impide que el mundo encuentre formas de evolución distintas de las calcadas de Occidente.


Impide generar una simbiosis de las civilizaciones, que integre lo mejor de Occidente (los derechos del hombre y la mujer, las ideas de democracia) pero que excluya lo peor. El desarrollo mismo está animado por las fuerzas descontroladas que llevan a la catástrofe.



Lo probable y lo inevitable


En su libro "Pour un catastrophisme éclairé", Jean-Pierre Dupuy propone reconocer lo inevitable de la catástrofe para poder evitarla. Pero, más allá de que el sentimiento de lo inevitable puede llevar a la pasividad, Dupuy identifica de manera abusiva lo probable con lo inevitable.


Lo probable es aquello que, para un observador en un tiempo y un lugar dados, disponiendo de las informaciones más confiables, se presenta como el proceso futuro. Y efectivamente todos los procesos actuales llevan a la catástrofe.


Pero sigue siendo posible lo improbable, y la historia pasada nos demostró que lo improbable podía reemplazar a lo probable, como sucedió a fines de 1941, comienzos de 1942, cuando la probable larga dominación del imperio hitleriano sobre Europa se volvió improbable para abrir paso a una probable victoria aliada.


De hecho, todas las grandes innovaciones de la historia quebraron las probabilidades: fue lo que pasó con el mensaje de Jesús y Pablo, con el de Mahoma, con el desarrollo del capitalismo y luego el socialismo.


Por lo tanto, la puerta a lo improbable está abierta aunque el aumento mundial de la barbarie lo vuelva inconcebible en el momento actual.


Paradójicamente, el caos en el que la humanidad corre el riesgo de caer trae consigo su última chance. ¿Por qué? En primer lugar, porque la proximidad del peligro favorece las tomas de conciencia, que entonces pueden multiplicarse, ampliarse y hacer surgir una gran política de salvación terrestre.


Y sobre todo por la siguiente razón: cuando un sistema es incapaz de tratar sus problemas vitales, o bien se desintegra o bien es capaz, en su desintegración misma, de transformarse en un metasistema más rico, capaz de tratar esos problemas.


La humanidad es actualmente incapaz de tratar sus problemas más vitales, empezando por el de su supervivencia. Es técnicamente capaz pero políticamente incapaz de eliminar el hambre del mundo.


Esta incapacidad alcanza hoy su punto culminante en la paradoja argentina, cuya producción alimentaria es cinco veces superior a las necesidades de la población, pero un gran número de niños (25% para la provincia de Tucumán) sufre de desnutrición grave. Obviamente, en el mundo actual, es imposible realizar lo posible. Aquí puede resultarnos útil la idea de feedback o "retroacción".


Esta noción, formulada por Norbert Wiener, designa la amplificación y la aceleración descontrolada de una tendencia dentro de un sistema. En el mundo físico, un feedback positivo lleva infaliblemente a ese sistema a la desintegración.


Pero en el mundo humano, como lo señaló Magoroh Maruyama, el feedback positivo, al desintegrar antiguas estructuras anquilosadas, puede suscitar la aparición de fuerzas de transformación y regeneración. La metamorfosis de la oruga en mariposa nos ofrece una metáfora interesante: cuando la oruga entra en el capullo, lleva a cabo la autodestrucción de su organismo de oruga y este proceso es al mismo tiempo el de formación del organismo de mariposa, que será a la vez igual y distinto de la oruga. Eso es la metamorfosis.


La metamorfosis de la mariposa está organizada previamente. La metamorfosis de las sociedades humanas en una sociedad—mundo es aleatoria, incierta y está sujeta a los peligros mortales que no obstante le son necesarios. Por eso la humanidad puede llegar a naufragar en el momento de dar a luz su futuro.


Sin embargo, así como nuestro organismo contiene cepas celulares no diferenciadas capaces, como las células embrionarias, de crear todos los distintos órganos de nuestro ser, del mismo modo la humanidad posee las virtudes genéricas que permiten las nuevas creaciones; si bien es cierto que estás virtudes están adormecidas, inhibidas bajo las especializaciones y las rigideces de nuestras sociedades, las crisis generalizadas que las sacuden y sacuden al planeta podrían suscitar la metamorfosis que se ha vuelto vital. Por eso es necesario pasar por la desesperanza para recuperar la esperanza.


Bloghemia



miércoles, 15 de diciembre de 2021

Ralajación

Musica 417 Hz Ondas Delta "Sueño Profundo"

 

JOAQUÍN C. BRETEL

 ¿QUÉ HACER 'DESPUÉS DE DIOS'? (SOBRE LA FILOSOFÍA DE PETER SLOTERDIJK)



UN ACERCAMIENTO A LA OBRA DE PETER SLOTERDIJK


Peter Sloterdijk es probablemente el filósofo contemporáneo más relevante, el más merecidamente célebre. Hay filósofos más conocidos como Slavoj Žižek, pero el esloveno es sobre todo un crítico cultural, inclinado al performance y la provocación (sin que por esto deje de producir ráfagas luminosas). Otro filósofo contemporáneo importante es el coreano Byung-Chul Han, quien también escribe en alemán (la lengua que sigue dominando en la filosofía). Han ha alcanzado notoriedad comparable con Sloterdjik en el mundo de habla hispana (y en menor medida también en el anglosajón) y es un pensador de alto calibre, fresco y original. Pero no tiene la popularidad de Sloterdijk en países de lengua alemana y su obra no es tan vasta y variada como la de aquel. 


En Italia y Francia siguen existiendo filósofos importantes como Agamben, Vatitmo, Badiou o Lipovetsky, pero no son tan relevantes y vitales como Han o Sloterdijk, especialmente para las nuevas generaciones. Más cercano al pensamiento actual está Bruno Latour, sociólogo y filósofo ecologista que debería mencionarse en las discusiones junto con Han y Sloterdijk.


En el mundo anglosajón, dominado por la filosofía analítica, es difícil pensar en una “estrella” de la filosofía; los más cercanos son Daniel Dennett y David Chalmers. Y aunque Dennett ha alcanzado cierta prominencia, en buena medida se debe a su actividad política o extrafilosófica, ligada al movimiento de los “nuevos ateos” que encabeza Richard Dawkins. De cualquier manera, el pensamiento de Dennett se acerca mucho a la neurociencia y se involucra muy poco con la tradición de la filosofía europea y grecolatina.   


Sabemos que la celebridad no es equivalente al auténtico valor o al genio, especialmente en un terreno como la filosofía. Pero Sloterdijk merece desatacarse porque su celebridad está bien fundada (y porque la filosofía necesita lectores). Y su caso es notable puesto que no ha tenido que hacer filosofía pop -o muy poca- para hacerse relevante. Su talento consiste en lidiar con los temas de la tradición filosófica que hereda, fundamentalmente en el cauce de Nietzsche y Heidegger, de manera que entusiasma al lector actual sin rebajar su escritura o emplear carnadas intelectuales. Sloterdijk es menos coprológico y más aéreo, habla de esferas, vapor, aire acondicionado, espuma, ambientes, inmunología. El autor alemán es capaz de hacer filosofía divertida y estimulante sin dejar de ser seria, profunda y vital. Además ha sido capaz de hacer filosofía de gran aliento, como demuestra su trilogía Esferas, quizá lo más impresionante que se ha escrito sobre filosofía en el siglo XX.

 

Esferas aborda la historia "psicofísica" del ser humano desde una perspectiva espacial -en oposición al tiempo de Heidegger-. Aquí la filogenética recapitula la ontogenia. Y así como al nacer se produce una caída de la esfera cerrada y segura de la placenta hacia un mundo incierto, la civilización es también una especie de caída (y evolución) desde un espacio contenido, oceánico, comunitario a la soledad y al terror, expresado por Pascal, de los espacios infinitos, del silencio cósmico y la soledad del individuo. 


El Racionalismo y la Ilustración son movimientos que se separan de un tejido de protección -esa ecología de espíritus- pero no dejan de fabricar esferas de inmunidad. De la misma manera que no dejamos de fabricar dioses, teologías e ídolos (con nombres seculares), después de la famosa "muerte de Dios" hay una necesidad de encontrarnos en espacios simbólicos y sociales en los que podamos crecer y encontrar protección. Así, para Sloterdijk, la ciudad y la nación, pero también las religiones y las ideas mismas de Dios y espíritus, son esferas, espacios psicohistóricos.


El último libro de Sloterdijk, titulado en español La herencia del dios perdido, es una colección de ensayos en torno al tema central de la filosofía, que Nietzsche puso en la agenda y desde entonces ha perdurado allí. El nihilismo y, más precisamente, el nihilismo metafísico, en el que está sumido el ser humano ante la pérdida de un horizonte último de significado.


Como gran parte de los filósofos continentales de la segunda mitad del siglo XX, Sloterdijk comprende que la creencia en ese horizonte último, en la gran narrativa que es el referente de todo, es una posibilidad que se ha agotado mayormente para el hombre occidental. Lo crucial es que el ser humano ya no puede creer, pero esta aparente liberación de la metafísica, o de lo que Heidegger llamó "ontoteología", no se traduce en auténtica libertad, ni siquiera en vitalidad. Su nihilismo vuelve a hacerse metafísica y, más aún, se moviliza como un impulso monoteologizante.


En este caso, lo que se eleva a esa condición metafísica o idólatra es el yo o ego, la esfera que refleja, como un microcosmos, la idea del dios único personal, autónomo, que es pura voluntad. Así pues, la narrativa de la liberación de la Ilustración, el progreso y la ciencia, son solamente nuevos capítulos en un proceso de entronización de ideas metafísicas a través de la creación de esferas de protección (que nos protegen de ese vacío que es insostenible). En este caso, el nuevo altar o el nuevo templo -del ego- se parece menos a un santuario y más a un teatro o a un mercado.


La paradoja que enfrenta el ser humano es que necesita crear una esfera de coinmunidad que nutra su espíritu y responda a los desafíos del medioambiente, y esto solamente lo puede encontrar en la religión o en lo religioso, pero el curso de la historia lo ha llevado a un punto en el que las religiones organizadas son implausibles para su pensamiento. De ello se derivan simulacros o sucedáneos seculares de religiones como la psicoterapia, la espiritualidad new age, el activismo o el turismo psicodélico. El tema es urgente, pues sin un sistema eficiente de coinmunidad no podemos enfrentar el desastre ecológico que se avecina. (No obstante, parte del pensamiento de Sloterdijk es esa conciencia, anunciada por Valéry, de la mortalidad de los seres humanos y las civilizaciones).



Sloterdijk no ofrece soluciones o respuestas fáciles ni contundentes a estas cuestiones, pues seguramente no las tiene, o son inescrutables para el ser humano. En esta situación en la que la religión es imposible pero indispensable sólo queda secretar la linfa religiosa, las cualidades de unidad, reverencia y apertura ante el misterio y una forma de piedad o respeto de la vida misma o la Tierra. Un impulso a contracorriente del frío, calculador y mecánico desencanto de la Ilustración. Cómo hacerlo cuando no podemos apoyarnos en ninguna base sólida o sustancia -en el sentido de una sustancia metafísica- es lo que requiere gran creatividad. En este sentido la obra de Sloterdijk es un buen comienzo, un surtidor de ideas y reflexiones, sin que ofrezca demasiada luz o esperanza. Y es que, como él mismo señala, "los historiadores" -o los filósofos de las genealogías- son "los mejores tanatólogos". 


Pijama Surf


martes, 14 de diciembre de 2021

Naturaleza

Científicos confirman que las libélulas están en peligro de extinción


Las míticas libélulas y los caballitos del diablo entran a la lista de animales en peligro de extinción por destrucción de sus hábitats.


Mientras los humedales del mundo sigan desapareciendo, las libélulas enfrentarán una rápida extinción. De acuerdo con la actualización de la Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN, la disminución de la población de libélulas en todo el mundo augura la pérdida generalizada de la especie. Es decir, las libélulas ya están en peligro de extinción.



Conforme avanza la pérdida y destrucción de pantanos y ríos, la presencia de las libélulas se desvanece. Según indica el reporte de la UICN, la evaluación de las libélulas y caballitos del diablo reveló que el 16% de las especies están en riesgo de extinción.


“Las libélulas son indicadores muy sensibles del estado de los ecosistemas de agua dulce, y esta primera evaluación global finalmente revela la magnitud de su declive.” – Dra. Viola Clausnitzer, Copresidente del Grupo de Especialistas en Libélulas de la CSE de la UICN.




¿Por qué las libélulas están en peligro de extinción?


En general, las especies suelen tener una baja en su población conforme sus hábitats se mezclan con las actividades humanas. En el caso de las libélulas, en Asia más de una cuarta parte de las especies están amenazadas debido a la tala de humedales y bosques tropicales.


Detrás de esta tala masiva se encuentra la producción de alimentos para el ser humano, tal como el aceite de palma. En América Central y del Sur, una de las principales características que amenaza a las libélulas es la tala de bosques para construcción comercial y habitacional.



Sin embargo, aún hay una tercera causa bastante importante en el declive de estos insectos. La contaminación por pesticidas limita la existencia de las libélulas, al igual que con las abejas. Todas estas amenazas provienen de una interacción directa con actividades humanas y eso no es necesariamente culpa de los animales. En todo sentido, la naturaleza de nuestro alrededor es un indicativo del estado de la vida. Si vemos flores morir, al igual que insectos y otras formas de vida, entonces los pronósticos no son nada buenos.



Cómo recuperar a las libélulas y los ecosistemas

No pensemos sólo en recuperar a las libélulas. En general necesitamos impulsar a muchas especies por el simple hecho de que significan vida para nosotros. Los ciclos de los bosques, humedales, océanos, selvas, etc. son hábitats que dependen de todos los animales y sin los cuales no podemos vivir.



La protección e impulso del bienestar de los ecosistemas permitirá crear ciclos equilibrados, llenos de vida y recursos para todos. Por ahora todo lo que hacemos es extraer sin considerar los riesgos y las implicaciones en el ciclo de vida. Restaurar la vida natural es parte de rescatar a todas estas especies en peligro, tal como las libélulas. Si no estamos dispuestos a trabajar por ese equilibrio, entonces debemos considerar formas de supervivencia que no involucren a la naturaleza y eso, hasta ahora, no es posible.



Ecoosfera



Astronomia Web

La Muerte Cuántica

 

NOAM CHOMSKY

  EL ESTADO DE VIGILANCIA EN LOS PAÍSES LIBRES 

"Las actuales políticas están pensadas para proteger la autoridad estatal y los poderes nacionales concentrados en unos pocos grupos." - Noam Chomsky

                                 


 Texto del Filósofo y Lingüísta Noam Chomsky, publicado en el portal Alainet.org y traducido por Jorge Majfud


En los últimos tiempos, hemos aprendido mucho sobre la naturaleza del poder del Estado y las fuerzas que impulsan sus políticas, además de aprender sobre un asunto estrechamente vinculado: el sutil y diferenciado concepto de la transparencia.


La fuente de la instrucción, por supuesto, es el conjunto de documentos referidos al sistema de vigilancia de la Agencia Nacional de Seguridad (NSA, por sus siglas en inglés) dados a conocer por el valeroso luchador por la libertad, el señor Edward J. Snowden, resumidos y analizados de gran forma por su colaborador Glenn Greenwald en su nuevo libro No Place to Hide (Sin lugar donde esconderse).


Los documentos revelan un notable proyecto destinado a exponer a la vigilancia del Estado información vital acerca de toda persona que tenga la mala suerte de caer en las garras del gigante, que viene a ser, en principio, toda persona vinculada con la moderna sociedad digital.


Nada tan ambicioso fue jamás imaginado por los profetas distópicos que describieron escalofriantes sociedades totalitarias que nos esperaban.


No es un detalle menor el hecho que el proyecto sea ejecutado en uno de los países más libres del planeta y en radical violación de la Carta de Derechos de la Constitución de Estados Unidos, que protege a los ciudadanos de persecuciones y capturas sin motivo y garantiza la privacidad de sus individuos, de sus hogares, sus documentos y pertenencias.


Por mucho que los abogados del gobierno lo intenten, no hay forma de reconciliar estos principios con el asalto a la población que revelan los documentos de Snowden.


También vale la pena recordar que la defensa de los derechos fundamentales a la privacidad contribuyó a provocar la revolución de independencia de esta nación. En el siglo XVIII el tirano era el gobierno británico, que se arrogaba el derecho de inmiscuirse en el hogar y en la vida de los colonos de estas tierras. Hoy, es el propio gobierno de los propios ciudadanos estadounidenses el que se arroga este derecho.


Todavía hoy Gran Bretaña mantiene la misma postura que provocó la rebelión de los colonos, aunque a una escala menor, pues el centro del poder se ha desplazado en los asuntos internacionales. Según The Guardian y a partir de documentos suministrados por Snowden, el gobierno británico ha solicitado a la NSA analizar y retener todos los números de faxes y teléfonos celulares, mensajes de correo electrónico y direcciones IP de ciudadanos británicos que capture su red,


Sin duda los ciudadanos británicos (como otros clientes internacionales) deben estar encantados de saber que la NSA recibe o intercepta de manera rutinaria routers, servidores y otros dispositivos computacionales exportados desde Estados Unidos para poder implantar instrumentos de espionaje en sus máquinas, tal como lo informa Greenwald en su libro.


Al tiempo que el gigante satisface su curiosidad, cada cosa que cualquiera de nosotros escribe en un teclado de computadora podría estar siendo enviado en este mismo momento a las cada vez más enormes bases de datos del presidente Obama en Utah.


Por otra parte y valiéndose de otros recursos, el constitucionalista de la Casa Blanca parece decidido a demoler los fundamentos de nuestras libertades civiles, haciendo que el principio básico de presunción de inocencia, que se remonta a la Carta Magna de hace 800 años, ha sido echado al olvido desde hace mucho tiempo.


Pero esa no es la única violación a los principios éticos y legales básicos. Recientemente, el New York Times informó sobre la angustia de un juez federal que tenía que decidir si permitía o no que alimentaran por la fuerza a un prisionero español en huelga de hambre, el que protestaba de esa forma contra su encarcelamiento. No se expresó angustia alguna sobre el hecho de que ese hombre lleva 12 años preso en Guantánamo sin haber sido juzgado jamás, otra de las muchas víctimas del líder del mundo libre, quien reivindica el derecho de mantener prisioneros sin cargos y someterlos a torturas.


Estas revelaciones nos inducen a indagar más a fondo en la política del Estado y en los factores que lo impulsan. La versión habitual que recibimos es que el objetivo primario de dichas políticas es la seguridad y la defensa contra nuestros enemigos.


Esa doctrina nos obliga a formularnos algunas preguntas: ¿la seguridad de quién y la defensa contra qué enemigos? Las respuestas ya han sido remarcadas, de forma dramática, por las revelaciones de Snowden.


Las actuales políticas están pensadas para proteger la autoridad estatal y los poderes nacionales concentrados en unos pocos grupos, defendiéndolos contra un enemigo muy temido: su propia población, que, claro, puede convertirse en un gran peligro si no se controla debidamente.


Desde hace tiempo se sabe que poseer información sobre un enemigo es esencial para controlarlo. Obama tiene una serie de distinguidos predecesores en esta práctica, aunque sus propias contribuciones han llegado a niveles sin precedentes, como hoy sabemos gracias al trabajo de Snowden, Greenwald y algunos otros.


Para defenderse del enemigo interno, el poder del Estado y el poder concentrado de los grandes negocios privados, esas dos entidades deben mantenerse ocultas. Por el contrario, el enemigo debe estar completamente expuesto a la vigilancia de la autoridad del Estado.


Este principio fue lúcidamente explicado años atrás por el intelectual y especialista en políticas, el profesor Samuel P. Huntington, quien nos enseñó que el poder se mantiene fuerte cuando permanece en la sombra; expuesto a la luz, comienza a evaporarse.


El mismo Huntington lo ilustró de una forma explícita. Según él, “es posible que tengamos que vender [intervención directa o alguna otra forma de acción militar] de tal forma que se cree la impresión errónea de que estamos combatiendo a la Unión Soviética. Eso es lo que Estados Unidos ha venido haciendo desde la doctrina Truman, ya desde el principio de la Guerra Fría”.


La percepción de Huntington acerca del poder y de la política de Estado era a la vez precisa y visionaria. Cuando escribió esas palabras, en 1981, el gobierno de Ronald Reagan emprendía su guerra contra el terror, que pronto se convirtió en una guerra terrorista, asesina y brutal, primero en América Central, la que se extendió luego mucho más allá del sur de África, Asia y Medio Oriente.


Desde ese día en adelante, para exportar la violencia y la subversión al extranjero, o aplicar la represión y la violación de garantías individuales dentro de su propio país, el poder del Estado ha buscado crear la impresión errónea de que lo que estamos en realidad combatiendo es el terrorismo, aunque hay otras opciones: capos de la droga, ulemas locos empeñados en tener armas nucleares y otros ogros que, se nos dice una y otra vez, quieren atacarnos y destruirnos.


A lo largo de todo el proceso, el principio básico es el mismo. El poder no se debe exponer a la luz del día. Edward Snowden se ha convertido en el criminal más buscado por no entender esta máxima inviolable.


En pocas palabras, debe haber completa transparencia para la población pero ninguna para los poderes que deben defenderse de ese terrible enemigo interno.


Bloghemia


domingo, 5 de diciembre de 2021

Pierre Bourdieu

 MÁS GANANCIAS, MENOS CULTURA  POR PIERRE BOURDIEU


“Cuando, como decía Ernst Gombrich, se destruyen las condiciones ecológicas del arte, el arte y la cultura no tardan en morir." - Pierre Bourdieu                                  


Artículo  del sociológo francés, Pierre Bourdieu, sobre la relación actual entre la cultura y la mercancia. Publicado por los diarios Le Monde y Clarin en el año 1999. Traducción; Elisa Carnelli.



¿Es posible todavía, y será posible por mucho tiempo, hablar de producciones culturales y de cultura? A los que hacen el nuevo mundo de la comunicación, y que son hechos por él, les gusta referirse al problema de la velocidad, los flujos de información y las transacciones que se vuelven cada vez más rápidos, y sin duda tienen razón en parte cuando piensan en la circulación de la información y la rotación de los productos. Dicho esto, la lógica de la velocidad y la del lucro que se reúnen en la búsqueda de la máxima ganancia en el corto plazo (con el rating en el caso de la televisión, el éxito de venta en el del libro -y, muy evidentemente, el diario-, el número de entradas vendidas en el de la película) me parecen incompatibles con la idea de cultura.   


Cuando, como decía Ernst Gombrich, se destruyen las condiciones ecológicas del arte, el arte y la cultura no tardan en morir. Como prueba, podría limitarme a mencionar lo ocurrido con el cine italiano, que fue uno de los mejores del mundo y que sólo sobrevivía a través de un pequeño puñado de cineastas, o con el cine alemán, o con el cine de Europa oriental. O la crisis que sufrió en todas partes el cine de autor, por falta de circuitos de difusión. Sin hablar de la censura que pueden imponer los distribuidores a determinados filmes -el más conocido es el de Pierre Carles-. O también el destino de alguna cadena radiocultural, hoy en liquidación en nombre de la modernidad, el rating y las connivencias mediáticas. ¿Arte o mercancía? Pero no se puede comprender realmente lo que significa la reducción de la cultura al estado de producto comercial si no se recuerda cómo se constituyeron los universos de producción de las obras que consideramos como universales en el campo de las artes plásticas, la literatura o el cine. Todas las obras que se exponen en los museos, todos las películas que se conservan en las cinematecas, son producto de universos sociales que se constituyeron poco a poco independizándose de las leyes del mundo ordinario y, en particular, de la lógica de la ganancia. Para que lo entiendan mejor, he aquí un ejemplo: el pintor del Quattrocento -se sabe por la lectura de los contratos- debía luchar contra quienes le encargaban obras para que éstas dejaran de ser tratadas como un simple producto, valuado según la superficie pintada y al precio de los colores empleados; debió luchar para obtener el derecho a la firma, es decir el derecho a ser tratado como autor, y también por eso que, desde fecha bastante reciente, se llaman derechos de autor (Beethoven todavía luchaba por este derecho); debió luchar por la rareza, la unicidad, la calidad; debió luchar, con la colaboración de los críticos, los biógrafos, los profesores de historia del arte, etcétera, para imponerse como artista, como creador.Es todo esto lo que está amenazado hoy a través de la reducción de la obra a un producto y una mercancía. Las luchas actuales de los cineastas por el final cut y contra la pretensión del productor de tener el derecho final sobre la obra, son el equivalente exacto de las luchas del pintor del Quattrocento. Los pintores necesitaron casi cinco siglos para conseguir el derecho de elegir los colores empleados, la manera de emplearlos y finalmente el derecho a elegir el tema, especialmente al hacerlo desaparecer con el arte abstracto, para gran escándalo del burgués que encargaba la obra. Del mismo modo, para tener un cine de autor se requiere un universo social, pequeñas salas y cinematecas que proyecten los clásicos y frecuentadas por los estudiantes, cineclubes animados por profesores de filosofía, cinéfilos formados en la frecuentación de dichas salas, críticos sagaces que escriban en los Cahiers du cinéma, cineastas que hayan aprendido su oficio viendo películas de las cuales pudieran hablar en estos Cahiers; en pocas palabras, todo un medio social en el cual determinado cine tiene valor, es reconocido. Son estos universos sociales los que hoy están amenazados por la irrupción del cine comercial y la dominación de los grandes difusores, con los cuales deben contar los productores, excepto cuando ellos mismos son difusores: resultado de una larga evolución, hoy han entrado en un proceso de involución. En ellos se produce un retroceso: de la obra al producto, del autor al ingeniero o al técnico que utiliza recursos técnicos, los famosos efectos especiales, y estrellas, ambos sumamente costosos, para manipular o satisfacer las pulsiones primarias del espectador (a menudo anticipadas gracias a las investigaciones de otros técnicos, los especialistas en marketing).Reintroducir el reino de lo comercial en universos que se han constituido, poco a poco, contra él, es poner en peligro las obras más nobles de la humanidad, el arte, la literatura e incluso la ciencia. No creo que alguien pueda querer esto realmente. Recuerdo la célebre fórmula platónica: Nadie es malvado voluntariamente. Si es cierto que las fuerzas de la tecnología aliadas con las fuerzas de la economía, la ley del lucro y la competencia, ponen en peligro la cultura, ¿qué hacer para contrarrestar ese movimiento? ¿Qué se puede hacer para favorecer las oportunidades de aquellos que sólo pueden existir en el largo plazo, aquellos que, como los pintores impresionistas de antaño, trabajan para un mercado póstumo?Buscar la máxima ganancia inmediata no es necesariamente obedecer a la lógica del interés bien entendido, cuando se trata de libros, películas o pinturas: identificar la búsqueda de la máxima ganancia con la búsqueda del máximo público es exponerse a perder el público actual sin conquistar otro, a perder el público relativamente restringido de gente que lee mucho, frecuenta mucho los museos, los teatros y los cines, sin ganar a cambio nuevos lectores o espectadores ocasionales. Una inversión rentable. Si se sabe que, al menos en todos los países desarrollados, la duración de la escolarización sigue creciendo, así como el nivel de instrucción medio, como crecen también todas las prácticas estrechamente relacionadas con el nivel de instrucción (frecuentación de los museos y los teatros, lectura, etcétera), se puede pensar que una política de inversión económica en los productores y los productos llamados de calidad, al menos en el corto plazo, podría ser rentable, incluso económicamente (siempre que se cuente con los servicios de un sistema educativo eficaz).De este modo, la elección no es entre la mundialización -es decir la sumisión a las leyes del comercio y, por lo tanto, al reino de lo comercial, que siempre es lo contrario de lo que se entiende universalmente por cultura- y la defensa de las culturas nacionales o de tal o cual forma de nacionalismo o localismo cultural.Los productos kitsch de la mundialización comercial, el jean o la Coca-Cola, la soap opera o el filme comercial espectacular y con efectos especiales, o incluso la world fiction, cuyos autores pueden ser italianos o ingleses, se oponen en todos los sentidos a los productos de la internacional literaria, artística y cinematográfica, cuyo centro está en todas partes y en ninguna, aun cuando haya estado durante mucho tiempo y quizá todavía esté en París, sede de una tradición nacional de internacionalismo artístico, al mismo tiempo que en Londres y Nueva York. Así como Joyce, Faulkner, Kafka, Beckett y Gombrowicz, productos puros de Irlanda, Estados Unidos, Checoslovaquia y Polonia fueron hechos en París, igual número de cineastas contemporáneos como Kaurismaki, Manuel de Oliveira, Satyajit Ray, Kieslowski, Woody Allen, Kiarostami y tantos otros no existirían como existen sin esta internacional literaria, artística y cinematográfica cuya sede social está ubicada en París. Sin duda porque es allí donde, por razones estrictamente históricas, se constituyó hace mucho y ha logrado sobrevivir el microcosmos de productores, críticos y receptores sagaces necesario para su supervivencia. Repito, hacen falta muchos siglos para producir productores que produzcan para mercados póstumos. Es plantear mal los problemas oponer, como a menudo se hace, una mundialización y un mundialismo que supuestamente están del lado del poder económico y comercial, y también del progreso y la modernidad, a un nacionalismo apegado a formas arcaicas de conservación de la soberanía. En realidad, se trata de una lucha entre un poder comercial que intenta extender a todo el universo los intereses particulares del comercio y de los que lo dominan y una resistencia cultural, basada en la defensa de las obras universales producidas por la internacional desnacionalizada de los creadores. 


Quiero terminar con una anécdota histórica que también tiene que ver con la velocidad y que expresa correctamente lo que debían ser, en mi opinión, las relaciones que podría tener un arte liberado de las presiones del comercio con los poderes temporales. Se cuenta que Miguel Angel mantenía tan poco las formas protocolares en sus relaciones con el papa Julio II, quien le encargaba sus obras, que éste se veía obligado a sentarse muy rápidamente para evitar que Miguel Angel se sentara antes que él. En un sentido, se podría decir que intenté perpetuar aquí, muy modestamente, pero de manera fiel, la tradición, inaugurada por Miguel Angel, de distancia con respecto a los poderes y muy especialmente a estos nuevos poderes que son las fuerzas conjugadas del dinero y los medios.


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