jueves, 14 de noviembre de 2019

Rafael Oviedo D'Oleo


BORREGOS Y PANIAGUADOS


Vivimos en un MUNDO DE MENTIRAS, sé que no te gusta que te lo digan, Porque aquél que se atreva a declararse CONOCEDOR DE ESA VERDAD, Lo abandonan a su Suerte, Lo dejan Solo, Lo declaran Nocivo a la $ociedad, en fin, LOS PANIAGUADOS lo excluyen, Porque tú también, Siempre has sido otro PANIAGUADO, (Siempre has llevado una Vida A PAN Y AGUA), Sometido a "OBEDECER" a un Líder, dado por los PRÍNCIPES Y REYES DE LA "MENTIRA SAGRADA"; Y a Tí como a Mí, Nos han arrastrado como Borregos al Matadero, Por Expresa Disposición de ese LÍDER DIVINO, INVENTADO POR ELLOS, Para Reducirte a ser Siempre UN NÚMERO, UN CÓDIGO DE BARRA, al Servicio de sus INTERESES, y te quieren BRUTO, ADORADOR, SUMISO ante sus Proyectos, ESO SOMOS, UN REBAÑO DE OVEJAS TORPES Y DISPUESTAS A SEGUIRLOS A CAMBIO DE UN PAN, Y UN JARRO DE AGUA, Pero a Tí, TE LLENA DE TERROR, QUE TE LO DIGAN, PREFIERES VIVIR TODA UNA LARGA EXISTENCIA, IGNORANDO ESO!!!!!!

domingo, 10 de noviembre de 2019

Fascinación

Orígenes

Tasalomanía: 

Atracción por la agitación y sonido del mar.

Rarezas

¿Sabias que ... 

La tribu Himba de Namibia no sabe distinguir el color azul del verde y para ellos el color azul no existe.


El elemento 115 llamado: Moscovio (antiguamente) Unumpentiu fue descubierto en el 2004 en Rusia por científicos locales y estadounidenses, por medio de átomos de americio con iones de calcio en un acelerador de partículas.


El Jaguarundi es una especie de felino poco conocida que se asemeja al puma pero en menor tamaño. Esta extraña especie felina habita en México, Centro-América y Argentina.


Los ooparts (Out of Place Artifacts o Artefactos Fuera de Lugar) son objetos antiguos cronológicamente fuera de su tiempo. Este termino fue implementado por Ivan T. Sanderson para identificar estos objetos inusuales y muy avanzados para su época. 

viernes, 1 de noviembre de 2019

Mitología griega


Filemon y Baucis
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Filemón y Baucis, toda una vida y más amándose

En una antigua región de Asia menor llamada Frigia, en lo alto de una colina viven dos árboles milenarios, un roble y un tilo rodeados por un viejo muro. En sus ramas entrelazadas siempre suele haber alguna corona de flores y muy cerca de allí se encuentra un lago pantanoso de cuyas aguas beben sus raíces.

Hace muchos años llegaron a esa misma región Zeus y su hijo Hermes quienes habían decidido dejar de ser dioses por un día y adoptar la figura humana para poner a prueba la hospitalidad de los hombres.

Llamaron a mil puertas pidiendo que les dejasen una cama en la que pasar la noche pero el carácter de los habitantes de la zona era duro y egoísta y los dioses no hallaron cobijo en ninguna parte, hasta que ya, en el extremo del pueblo, dieron con una diminuta cabaña con tejado de paja y cañas.

En ella vivían el anciano Filemón y su esposa Baucis, un matrimonio muy pobre pero feliz que llevaba toda la vida juntos y vivían pese a su pobreza contentos y apacibles en su humilde choza.

Al acercarse Zeus y Hermes a la humilde cabaña, la honrada pareja salió a su encuentro. Rápidamente el anciano les ofreció asiento y Baucis, su mujer, se apresuró a cubrirlo con toscas telas. Sin tomarse un respiro, la viejecita corrió al otro lado de la habitación para avivar el fuego sobre el que colocaban el caldero, en el que preparó una sopa con los escasos medios que tenían.

Para que a los forasteros no se les hiciera larga la espera se esforzaron en entretenerlos con una charla inocente, además de verter agua en el barreño para que sus huéspedes se pudiesen refrescar los pies, cansados como debía estar de tanto caminar.

Los dioses aceptaron todo lo que les ofrecían con una amable sonrisa y tras preparar el diván en el que pasarían la noche la viejita Baucis, encorvada y con mano temblorosa arregló la mesa delante del diván, en la que colocó todos los manjares que podía ofrecer a sus huéspedes. Había aceitunas, cerezas silvestres que Filemón recogían cada otoño y Baucis se encargaba en confitar en un jugo espeso y transparente; había achicoria, remolacha, un queso rústico, miel, nueces, higos y dátiles, además de huevos y la sopa que con tanto cariño había hecho para ellos en su viejo caldero.

Todo lo sirvió Baucis en los únicos cuencos que tenían, además de sacar los vasos de madera tallada en el que beberían el vino. Pero lo mejor de la comida era sin duda las caras hospitalarias y bondadosas de los excelentes viejos. Mientras todos disfrutaban saboreando la comida y la bebida, el anciano Filemón observó que, a pesar de que se llenaban una y otra vez los vasos, la jarra que contenía el vino nunca se vaciaba, es más, siempre estaba a rebosar.

Entonces asustado comprendió a quiénes albergaba. Lleno de angustia, él y su anciana compañera rogaron a sus huéspedes que fueran benévolos con ellos y tuvieran compasión por la manera tan humilde con la que les habían acogido. Y sin tan siquiera preguntar corrieron afuera para intentar coger a la única oca, vieja y flaca como ellos, que tenían y ofrecérsela a sus celestiales invitados. Por supuesto la oca corría más que ellos y fue a refugiarse dentro de la casa, justo al lado de Zeus y Hermes que divertidos contemplaban la escena. Cuando los ánimos se hubieron calmado un poquito y los pobres ancianos lograron serenarse escucharon de los labios sonrientes de Zeus lo siguiente:

''Efectivamente, ¡Somos dioses! y hemos descendido
a la Tierra para comprobar la hospitalidad de los humanos.
Lo cierto es que vuestros huraños vecinos se han mostrado
absolutamente desalmados por lo que obtendrán su castigo;
en cuanto a vosotros, dejad esta casa y seguidnos a lo alto
de la montaña''.

Los viejos obedecieron y apoyándose en sus bastones, emprendieron como pudieron, la subida al empinado monte. Cuando apenas les faltaban diez pasos para llegar a la cumbre, volvieron la vista atrás y vieron como todo su pueblo se había convertido en un mar tumultuoso en el que únicamente, cual una isla, emergía su humilde cabaña.

Mientras contemplaban atónitos aquel espectáculo, sufriendo por la suerte de sus vecinos, su cabaña se transformó en un esbelto templo de techos dorados y suelo de mármol sostenido por columnas. Entonces Zeus se dirigió a ellos con semblante bondadoso y les preguntó:

—Decidme, ancianos, ¿cuál es vuestro mayor deseo?

Tras intercambiar unas pocas palabras entre ellos, Filemón, con voz temblora, respondió:

—¡Quisiéramos ser tus sacerdotes! y guardar de tu templo como antes guardábamos de nosotros. Y puesto que hemos vivido tantos años en amor y armonía, haz que los dos nos despidamos de este mundo el mismo día y a la misma hora; de este modo nunca tendremos que vivir el uno sin el otro.

Y así fue, Zeus les concedió sus deseos. Ambos fueron los guardianes del templo durante el resto de su existencia, y cuando un día, curvados por los años, se encontraban juntos ante las gradas del altar pensando en su maravilloso destino, Baucis vio a Filemón y Filemón a Baucis transformarse en verde follaje y en torno a sus rostros levantarse sendas frondosas copas.

Y así terminó la digna pareja, él convertido en roble y ella en tilo inseparables y felices para siempre como lo fueron en vida.


miércoles, 23 de octubre de 2019

Alejandro Martinez Gallardo

SÓCRATES Y ALCIBÍADES O POR QUÉ LA SABIDURÍA MÁS PROFUNDA ES EL AMOR A LA BELLEZA

A PARTIR DE UN POEMA DE HÖLDERLIN, UN ARGUMENTO QUE DEFIENDE QUE NO HAY NADA MÁS PROFUNDO QUE LA BELLEZA

Friedrich Hölderlin tal vez sea el más grande poeta en la historia de la lengua alemana. Heidegger le dedicó importantes reflexiones a la poesía de Hölderlin y lo llamó "el poeta de los poetas". Más que a ninguna figura del romanticismo y de la modernidad en general se le debe a Hölderlin la intención de regresar al campo de la imaginación poética a los dioses, de llenar la poesía de nuevo de lo numinoso. Las páginas de Hölderlin están llenas de los dioses griegos y del mismo Cristo, quien aparece como una figura central pese a su teología natural con tendencias panteístas. A diferencia de Nietzsche (quien admiró al poeta romántico), para Hölderlin, Jesús y Dionisio expresan una misma corriente de luz entre el cielo y la tierra, y son igualmente atractivos estéticamente. Y la poesía se trata de llevar esta palabra divina, otorgada como un relámpago, a los hombres. En Hölderlin, como en casi todos los grandes poetas, la religión se funde con el arte. Y el eje que conecta lo divino con lo humano, lo infinito con lo finito es la belleza. En un famoso poema titulado Sócrates y Alcibíades, Hölderlin escribe:


"Venerado Sócrates, ¿por qué siempre
estás alabando a ese hombre? ¿Acaso no conoces cosas más importantes? ¿Por qué lo miras con tanto amor, arrebatado, como si se tratara de un Dios?"

Aquel que piensa lo más profundo ama lo que está más vivo, la más amplia experiencia acaba inclinándose hacia lo mejor de la juventud, y los sabios al final se postran ante la bello.

Es famosa la relación entre Sócrates y Alcibíades, uno de los más bellos jóvenes que frecuentaban el círculo del filósofo. Aunque Sócrates admiraba y amaba a Alcibíades se negó al intento de seducción que le hizo el joven. El rechazo de Sócrates ha generado enormes especulaciones en la historia de la filosofía. Hay quien sugiere que Sócrates quería cuidar su reputación; otros que ven en esto un ejemplo del "amor platónico", pues Sócrates amaba "el alma" de Alcibíades; que se trataba de un amor filosófico e intelectual, pues el mismo Alcibíades era un gran orador, poderoso político y estadista, que no podía "rebajarse" a lo carnal; otros sugieren que Sócrates -como experto seductor- sabía bien que para que el eros siga ardiendo es mejor no satisfacerlo y seguirlo cultivando desde esa distancia que permite el rapto estético y el anhelo. Y son muchas más las interpretaciones, pero lo que nos interesa aquí es cotejar el poema de Hölderlin con la forma en la que Sócrates entiende el amor y su relación con la belleza. 

Primero hay que mencionar que Sócrates en El Fedro, inspirado por el mismo Eros, habla de que el amor maniático es superior al amor templado; y menciona las 4 tipos de manías o posesiones divinas, siendo la superior la de los amantes poseídos por la belleza. Una belleza que transforma físicamente a la persona y produce incluso el despertar de las alas del alma. En El Banquete, Sócrates es aleccionado por Diotima sobre los misterios del amor, y la noción que pasaría a la historia como particularmente platónica del amor como un elevamiento hacia lo divino a través de la belleza, o de lo individual y carnal a lo universal y espiritual. El amor y la belleza están estrechamente vinculados y son por excelencia las dos fuerzas anagógicas. El Sócrates del poema de Hölderlin es consistente con la doctrina del amor de inspiración divina en El Fedro y con la noción de la escalera del amor de El Banquete. 

Sócrates ama a Alcibiades como si se tratara de un dios, justamente porque ésta es la naturaleza de la belleza, que a través de la forma revela la divinidad. O como escribió el filósofo idealista Schelling, gran amigo de Hölderlin, la belleza es la manifestación de lo infinito en lo finito. En el cuerpo de Alcibíades, Sócrates alcanza a tener una intimación de la belleza infinita de lo divino. No es necesario poseer ese cuerpo para detonar el transporte del alma del eros; pero esto no es una negación del cuerpo -como el platonismo de Plotino-, pues es a través del cuerpo que se produce el transporte, de la forma que se revela y de la percepción misma que transforma al cuerpo del que percibe. Sócrates tiene un notable pasaje lírico en El Fedro describiendo como los encuentros de los amantes, ya sean en "ejercicios gimnásticos" o más bien contemplativos, generan una especie de néctar que se desborda y los inunda, imitando  al caudal de deseo con el que Zeus arrebató a Ganimedes. Hay una especie de alquimia de la belleza, la cual es física -o al menos psicofísica- en tanto a que derrite y desfosiliza al cuerpo para que pueda elevarse el alma hacia la contemplación de lo trascendente. Es a través de lo que está más vivo, de "lo mejor de la juventud" que más fácilmente se aprecia la profundidad ideal que subyace. No es que la piel sea lo más profundo, como dijo Deleuze, sino que en la piel, en la superficie, se revela el infinito en su luminosidad más aparente para quien tenga ojos para ver, es decir, para el filósofo.

A diferencia de lo que piensa nuestra sociedad, para el platonismo y para el cristianismo la belleza no era algo subjetivo (y mucho menos algo frívolo), no está meramente en el ojo del que percibe. La belleza es una irradiación de una realidad trascendente y si no todos la perciben esto se debe a que no se ha entrenado el ojo de la mente -a que ven las sombras como en la cueva platónica-, a que no se ha depurado la percepción, como sugirió Blake, para ver el mundo como en realidad es: infinito. La belleza, gracias a platónicos cristianos como San Agustín, se convertiría en uno de los tres trascendentes del cristianismo: la verdad, el bien y la belleza, atributos de la divinidad si es que se acepta un lenguaje catafático; términos que ya en Platón eran generalmente intercambiables. Tanto en el platonismo como en el cristianismo, la belleza era la forma en la que la sabiduría -el conocimiento de lo verdadero y bueno- se hacía presente en la experiencia; se trataba de una una filosofía o teología estética. Belleza que para Santo Tomás de Aquino tenía tres cualidades: luminosidad, integridad y armonía o consonancia. En este sentido la aparición de la belleza reflejaba la perfección de la obra divina, del cosmos mismo que había sido hecho por una inteligencia suprema, en divina semejanza.

Por último hay que mencionar que Hölderlin en el poema también apela a una cierta sabiduría vitalista que ya se venía gestando en tierras alemanas. Sólo podemos conocer lo trascendente a través del cuerpo, de lo que esta más vivo, de lo que se presenta en el esplendor de la energía. Un aspecto que Dodds llamaría lo irracional en los griegos, pero que quizás no lo sea del todo, no en el entendimiento más vasto del Logos; no sólo como lo racionalista e intelectual, sino como la fuerza universal, el Verbo que se hace carne, que lo mismo incluye al instinto que a la inteligencia; que se deja arrastrar y poseer tanto por la energía sexual como por el viento de la poesía y el ritmo de la música; un Logos que le pertenece también a Dionisio y a Orfeo, y por supuesto también a Apolo y a Hermes. Una sabiduría que no se dejar regir sólo por el cerebro, un alma que no abdica, que piensa con el corazón, que tiene sus propias razones.

Fuente: 
https://pijamasurf.com/2019/02/socrates_y_alcibiades_o_por_que_la_sabiduria_mas_profunda_es_el_amor_a_la_belleza/