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Bertrand Russell

¿Existe el conocimiento inutil?

Imagen extraida de: bbc.co.uk

“Gran parte de las dificultades por las que atraviesa el mundo se deben a que los ignorantes están completamente seguros y los inteligentes llenos de dudas.”  - Bertrand Russell     

Por: Bertrand Russell

Francis Bacon, hombre que llegó a ser eminente traicionando a sus amigos, afirmaba, sin duda como una de las maduras lecciones de la experiencia, que "el conocimiento es poder". Pero esto no es cierto respecto de todo conocimiento. Sir Thomas Browne quería saber qué canción cantaban las sirenas, pero si lo hubiera averiguado, ello no le hubiese bastado para ascender de magistrado a gobernador de su condado. La clase de conocimiento a que Bacon se refería es la que nosotros llamamos científica. Al subrayar la importancia de la ciencia, continuaba tardíamente la tradición de los árabes y de la Alta Edad Media, según la cual el conocimiento consistía principalmente en la astrología, la alquimia y la farmacología, todas ellas ramas de la ciencia. Era un sabio quien, tras dominar estos estudios, había adquirido poderes mágicos. A principios del siglo XI, y por la única razón de que leía libros, todo el mundo creía que el papa Silvestre II era un mago en tratos con el demonio. Próspero, que en los tiempos de Shakespeare era una mera fantasía, representaba lo que durante siglos había sido la concepción generalmente aceptada de un sabio, al menos por lo que se refiere a sus poderes de hechicería. Bacon creía -acertadamente, según ahora sabemos- que la ciencia podía proporcionar una varita mágica más poderosa que cualquier otra en que hubieran soñado los nigromantes de épocas anteriores.

El Renacimiento, que estaba en su apogeo en Inglaterra en tiempos de Bacon, implicaba una rebelión contra el concepto utilitarista del conocimiento. Los griegos habían adquirido gran familiaridad con Homero, como nosotros con las canciones de los cafés cantantes, porque les gustaba, y ello sin darse cuenta de que estaban comprometidos en la búsqueda del conocimiento. Pero los hombres del siglo XVI no podían empezar a entenderlo sin asimilar primero una considerable cantidad de erudición lingüística. Admiraban a los griegos y no querían verse excluidos de sus placeres; por ello los imitaban, tanto leyendo los clásicos como de otras formas menos confesables. El saber, durante el Renacimiento, era parte de la joie de vivre, tanto como beber o hacer el amor. Y esto es cierto no solamente de la literatura, sino también de otros estudios más ásperos. Todo el mundo conoce la historia del primer contacto de Hobbes con Euclides: al abrir el libro, casualmente, en el teorema de Pitágoras, exclamó: "¡Por Dios! ¡Esto es imposible!", y comenzó a leer las demostraciones en sentido inverso hasta que, llegado que hubo a los axiomas, quedó convencido. Nadie puede dudar de que éste fue para él un momento voluptuoso, no mancillado por la idea de la utilidad de la geometría en la medición de terrenos.

Cierto es que el Renacimiento dio con una utilidad práctica para las lenguas antiguas en relación con la teología. Uno de los primeros resultados de la nueva pasión por el latín clásico fue el descrédito de las decretales amañadas y de la donación de Constantino. Las inexactitudes descubiertas en la Vulgata y en la versión de los Setenta hicieron del griego y del hebreo una parte imprescindible del equipo de controversia de los teólogos protestantes. Las máximas republicanas de Grecia y Roma fueron invocadas para justificar la resistencia de los puritanos a los Estuardo y de los Jesuitas a los monarcas que habían negado obediencia al papa. Pero todo esto fue un efecto, más bien que una causa, del resurgimiento del saber clásico, que en Italia había sido plenamente cultivado durante casi un siglo antes de Lutero. El móvil principal del Renacimiento fue el goce intelectual, la restauración de cierta riqueza y libertad en el arte y en la especulación, que habían estado perdidas mientras la ignorancia y la superstición mantuvieron los ojos del espíritu entre anteojeras.

Se descubrió que los griegos habían dedicado parte de su atención a temas no puramente literarios o artísticos, como la filosofía, la geometría y la astronomía. Estos estudios, por tanto, se consideraron respetables, pero otras ciencias quedaron más abiertas a la crítica. La medicina, es cierto, se hallaba dignificada por los nombres de Hipócrates y Galeno, pero en el período intermedio había quedado casi estrictamente limitada a los árabes y a los judíos, e inextricablemente entremezclada con la magia. De aquí la dudosa reputación de hombres como Paracelso. La química todavía tenía peor reputación, y comenzó a alcanzar con dificultades alguna respetabilidad en el siglo XVIII.

Y de esta forma vino a resultar que el conocimiento del griego y del latín, con unas nociones superficiales de geometría y quizá de astronomía, fuera considerado como el equipo intelectual de un caballero. Los griegos desdeñaban las aplicaciones prácticas de la geometría, y solamente en su decadencia hallaron utilidad a la astronomía, a guisa de astrología. En los siglos XVI y XVII, principalmente, se estudiaron las matemáticas con desinterés helénico, y se tendió a ignorar las ciencias que habían sido degradadas por su conexión con la magia. Un cambio gradual hacia una concepción más amplia y práctica del conocimiento, que había ido produciéndose a lo largo de todo el XVIII, experimentó de pronto una aceleración al final de aquel período a causa de la Revolución francesa y del desarrollo del maquinismo: la primera dio un golpe a la cultura señorial, mientras el segundo ofrecía un nuevo y asombroso campo de acción para el ejercicio de las técnicas no señoriales. Durante los últimos ciento cincuenta años, los hombres se han venido cuestionando, cada vez más vigorosamente, el valor del conocimiento, y han llegado a creer, cada vez con más firmeza, que el único conocimiento que merece la pena adquirir es aquel que resulta aplicable en algún aspecto a la vida económica de la comunidad.

En países como Francia e Inglaterra, que tienen un sistema educacional tradicional, el aspecto utilitario del conocimiento ha prevalecido sólo parcialmente. Hay todavía, por ejemplo, en las universidades profesores de chino que leen los clásicos chinos, pero que no conocen las obras de Sun Yat-sén, que crearon la China moderna. Hay todavía personas que conocen la historia antigua en tanto fue relatada por autores de estilo depurado, es decir, hasta Alejandro en Grecia y Nerón en Roma, pero que se niegan a conocer la mucho más importante historia posterior en razón de la inferioridad literaria de los historiadores que la escribieron. Aun en Francia e Inglaterra, sin embargo, la vieja tradición está desapareciendo, y en países más actualizados, como Rusia y los Estados Unidos, se ha extinguido totalmente. En los Estados Unidos, por ejemplo, las comisiones de educación señalan que mil quinientas palabras son todas las que la mayor parte de la gente utiliza en la correspondencia comercial, y proponen, en consecuencia, que todas las demás se eviten en el programa escolar. El inglés básico, una invención británica, va todavía más allá y reduce el vocabulario necesario a ochocientas palabras. La concepción del lenguaje como algo capaz de valor estético está muriendo, y se está llegando a pensar que el único propósito de las palabras es proporcionar información práctica. En Rusia, la persecución de finalidades prácticas es todavía más intensa que en Norteamérica: todo lo que se enseña en las instituciones de educación tiende a servir a algún propósito evidente de carácter educacional o gubernamental. La única escapada la permite la teología: alguien tiene que estudiar las Sagradas Escrituras en el original alemán, y unos cuantos profesores tienen que aprender filosofía para defender el materialismo dialéctico contra la crítica de los metafísicos burgueses. Pero cuando la ortodoxia se establezca más firmemente, aun esta estrecha rendija se cerrará.

El saber está comenzando a ser considerado en todas partes, no como un bien en si mismo, sino como un medio.

No crear una visión amplia y humana de la vida en general, sino tan sólo como un ingrediente de la preparación, ésto es parte de la mayor integración de la sociedad, aportada por la técnica científica y las necesidades militares. Hay más interdependencia económica y política que en el pasado y, por tanto, hay una mayor presión social, que obliga al hombre a vivir de una manera que sus convecinos estimen útil. Los establecimientos docentes, excepto los destinados a los muy ricos o (en Inglaterra) los que la antigüedad ha hecho invulnerables, no pueden gastar su dinero como quieren, sino que han de satisfacer los propósitos útiles del estado al que sirven, proporcionando preparación práctica e inculcando lealtad. Esto es parte sustancial del mismo movimiento que ha conducido al servicio militar obligatorio, a los exploradores, a la organización de partidos políticos y a la difusión de la pasión política por la prensa. Todos somos más conscientes de nuestros conciudadanos de lo que solíamos, estamos más deseosos, si somos virtuosos, de hacerles bien y, en todo caso, de obligarles a que nos hagan bien. No nos gusta pensar que alguien esté disfrutando de la vida pertinente, por muy refinada que pueda ser la calidad de su disfrute. Sentimos que todo el mundo debería estar haciendo algo para ayudar a la gran causa (cualquiera que ésta sea), tanto más por cuanto tantos malvados están trabajando en contra de ella y tienen que ser detenidos. No gozamos de descanso mental, por lo tanto, para adquirir ningún conocimiento, excepto los que puedan ayudarnos en la lucha por lo que quiera que sea que juzguemos importante.

Hay mucho que decir en cuanto al estrecho criterio utilitarista de la educación. No hay tiempo de aprenderlo todo antes de empezar a crearse un medio de vida, y no hay duda de que el conocimiento "útil" es muy útil. Él ha hecho el mundo moderno. Sin él no tendríamos máquinas, ni automóviles, ni ferrocarriles, ni aeroplanos; debemos añadir que no tendríamos publicidad ni propaganda modernas. El conocimiento moderno ha dado lugar a un inmenso mejoramiento en el promedio de salud y, al mismo tiempo, ha revelado cómo exterminar grandes ciudades con gases venenosos. Todo lo que distingue nuestro mundo al compararlo con el de otros tiempos, tiene su origen en el conocimiento "útil". Ninguna comunidad se ha saciado todavía de él, y es indudable que la educación debe continuar promoviéndolo.

También tenemos que admitir que buena parte de la tradicional educación cultural era estúpida. Los jóvenes consumían muchos años aprendiendo gramática latina y griega, sin llegar a ser, finalmente, capaces de leer un autor griego o latino, ni a sentir siquiera el deseo de hacerlo (excepto en un pequeño porcentaje de los casos). Las lenguas modernas y la historia son preferibles, desde cualquier punto de vista, al latín y al griego. No solamente son más útiles, sino que proporcionan mucha más cultura en mucho menos tiempo. Para un italiano del siglo XV, dado que prácticamente todo lo que merecía la pena leer estaba escrito, si no en su propia lengua, en griego o en latín, estos idiomas eran indispensables llaves de la cultura. Pero desde aquellos tiempos se han desarrollado grandes literaturas en diversas lenguas modernas, y el proceso de la civilización ha sido tan rápido, que el conocimiento de la antigüedad se ha hecho mucho menos útil para la comprensión de nuestros problemas que el conocimiento de las naciones modernas y su historia comparativamente reciente. El punto de vista tradicional del maestro de escuela, admirable en los tiempos del resurgir cultural, se fue haciendo cada vez más totalmente estrecho, ya que ignoraba lo que el mundo ha hecho desde el siglo XV. Y no sólo la historia y las lenguas modernas, sino también la ciencia, cuando se enseña apropiadamente, contribuye a la cultura. Es posible, por tanto, sostener que la educación debe tener otras finalidades que la utilidad inmediata, sin defender el plan de estudios tradicional. Utilidad y cultura, cuando ambas se conciben con amplitud de miras, resultan menos incompatibles de lo que parecen a los fanáticos abogados de una y otra.

Aparte, no obstante, de los casos en que la cultura y la utilidad inmediata pueden combinarse, hay utilidad mediata, de varias clases distintas, en la posesión de conocimiento que no contribuye a la eficiencia técnica. Creo que algunos de los peores rasgos del mundo moderno podrían mejorarse con un mayor estímulo a tal conocimiento y una menos despiadada persecución de la mera competencia profesional.

Cuando la actividad consciente se concentra por entero en algún propósito definido, el resultado final, para la mayoría de la gente, es el desequilibrio, acompañado de alguna forma de alteración nerviosa. Los hombres que dirigían la política alemana durante la guerra cometieron equivocaciones en lo que se refiere, por ejemplo, a la campaña submarina, que llevó a los americanos al lado de los aliados, y que cualquier persona que hubiera tratado el tema con la mente despejada hubiera estimado imprudente, pero que ellos no pudieron juzgar cuerdamente a causa de la concentración mental y la falta de descanso. El mismo tipo, de situación se ve dondequiera que grupos de hombres, emprenden tareas que imponen un, prolongado esfuerzo sobre los impulsos espontáneos. Los imperialistas japoneses, los comunistas rusos, los nazis alemanes, todos viven en una especie de tenso fanatismo que procede del vivir demasiado exclusivamente en el mundo mental de determinadas tareas que deben realizarse. Cuando las tareas son tan importantes y tan realizables como suponen los fanáticos, el resultado puede ser magnífico; pero en la mayor parte de los casos la estrechez de miras ha determinado el olvido de alguna poderosa fuerza neutralizante o ha hecho que todas aquellas fuerzas semejen la obra del diablo, que ha de cumplirse por el castigo y el terror. Los hombres, como los niños, tienen necesidad de jugar, es decir, de periódos de actividad sin más propósito que el goce inmediato. Pero si el juego sirve su propósito, ha de ser posible hallar placer e interés en asuntos no relacionados con el trabajo.

Las diversiones de los habitantes de las ciudades modernas tienden a ser cada vez más pasivas y colectivas, y a reducirse a la contemplación inactiva de las habilidosas actividades de otros. Sin duda, tales diversiones son mejores que ninguna, pero no son tan buenas como podrían serlo las de una población que tuviese, debido a la educación, un más amplio campo de intereses intelectuales conectados con el trabajo. Una mejor organización económica, que permitiera a la humanidad beneficiarse de la productividad de las máquinas, conduciría a un muy grande aumento del tiempo libre, y el mucho tiempo libre tiende a ser tedioso excepto para aquellos que tienen considerables intereses y actividades inteligentes. Para que una población ociosa sea feliz, tiene que ser población educada, y educada con miras al placer intelectual, así como a la utilidad directa del conocimiento técnico.

El elemento cultural en la adquisición de conocimientos, cuando es asimilado con éxito, conforma el carácter de los pensamientos y los deseos de un hombre, haciendo que se relacionen, al menos en parte, con grandes objetivos impersonales y no sólo con asuntos de importancia inmediata para él. Se ha aceptado demasiado a la ligera que, cuando un hombre ha adquirido determinadas capacidades por medio del conocimiento, las usará en forma socialmente beneficiosa. La concepción estrechamente utilitarista de la educación ignora la necesidad de disciplinar los propósitos de un hombre tanto como su práctica técnica. En la naturaleza humana no educada hay un considerable elemento de crueldad, que se muestra de muchas formas, importantes o insignificantes. Los niños en la escuela tienden a ser crueles con un nuevo niño, o con cualquiera cuyas ropas no sean totalmente convencionales. Muchas mujeres (y no pocos hombres) provocan todo el sufrimiento que pueden por medio de la murmuración maliciosa. Los españoles disfrutan con las corridas de toros; los ingleses disfrutan cazando. Los mismos crueles impulsos adquieren formas más serias en la caza de judíos en Alemania y de kulaks en Rusia. Todo imperialismo ofrece campo para tales impulsos, y en la guerra son santificados como la más elevada forma del deber público.

De modo que se debe admitir que gente con un alto nivel de educación es a veces cruel; y creo que no puede haber duda de que esa gente es cruel mucho menos frecuentemente que aquella cuya mente se ha dejado en barbecho. El bravucón del colegio rara vez es un muchacho cuyo aprovechamiento en los estudios está por sobre el promedio. Cuando tiene lugar un linchamiento, los cabecillas son casi invariablemente hombres muy ignorantes. Esto no es así porque el cultivo de la mente produzca sentimientos humanitarios positivos, aunque puede hacerlo; es más bien porque proporciona otros intereses que el mal trato a los vecinos, y otras fuentes de respeto a la propia personalidad que la afirmación de dominio. Las dos cosas más universalmente deseadas son el poder y la admiración. Los hombres ignorantes, generalmente, no pueden conseguir ninguna de las dos sino por medios brutales que llevan aparejada la adquisición de superioridad física. La cultura proporciona al hombre formas de poder menos dañinas y medios más dignos para hacerse admirar. Galileo hizo más que cualquier monarca para cambiar el mundo, y su poder excedió inconmensurablemente del de sus perseguidores. No tuvo, por tanto, necesidad de aspirar a ser, a su vez, perseguidor.

Quizá la ventaja más importante del conocimiento "inútil" es que favorece un estado mental contemplativo. Hay en el mundo demasiada facilidad, no sólo para la acción sin la adecuada reflexión previa, sino también para cualquier clase de acción en ocasiones en que la sabiduría aconsejaría la inacción. La gente muestra sus tendencias en esta cuestión de varias curiosas maneras. Mefistófeles dice al joven estudiante que la teoría es gris pero el árbol de la vida es verde, y todo el mundo cita esto como si fuera la opinión de Goethe, en lugar de lo que éste suponía que era probable que dijera el diablo a un estudiante. Hamlet es tenido por una terrible advertencia contra el pensamiento sin acción, pero nadie tiene a Otelo como una advertencia contra la acción sin pensamiento. Los profesores como Bergson, por una especie de culto de moda al hom bre práctico, condenan la filosofía y dicen que la vida, en su manifestación más elevada, debería parecerse a una carga de caballería. Por mi parte, estimo que la acción es mejor cuando surge de una profunda comprensión del universo y del destino humano, y no de cualquier impulso salvajemente apasionado de romántica pero desproporcionada afirmación del yo. El hábito de encontrar más placer en el pensamiento que en la acción es una salvaguarda contra el desatino y el excesivo amor al poder, un medio para conservar la serenidad en el infortunio y la paz de espíritu en las contrariedades. Es Probable que, tarde o temprano, una vida limitada a lo personal llegue a ser insoportablemente dolorosa; sólo las ventanas que dan a un cosmos más amplio y menos inquietante hacen soportables los más trágicos aspectos de la vida.

Una disposición mental contemplativo tiene ventajas que van de lo más trivial a lo más profundo. Para empezar están las aflicciones de menor envergadura, tales como las pulgas, los trenes que no llegan o los socios discutidores. Al parecer, tales molestias apenas merecen la pena de unas reflexiones sobre las excelencias del heroísmo o la transitoriedad de los males humanos, y, sin embargo, la irritación que producen destruye el buen ánimo y la alegría de vivir de mucha gente. En tales ocasiones, puede hallarse mucho consuelo en esos arrinconados fragmentos de erudición que tienen alguna conexión, real o imaginaria, con el conflicto del momento; y aun cuando no tengan ninguna, sirven para borrar el presente de los propios pensamientos. Al ser asaltados por gente lívida de rabia, es agradable recordar el capítulo del Tratado de las pasiones de Descartes titulado "Por qué son más de temer los que se ponen pálidos de furia que aquellos que se congestionan". Cuando uno se impacienta por la dificultad existente para asegurar la cooperación internacional, la ansiedad disminuye si a uno se le ocurre pensar en el santificado rey Luis IX antes de embarcar para las cruzadas, aliándose con el Viejo de la Montaña , que aparece en Las mil y una noches como la oscura fuente de la mitad de la maldad del mundo. Cuando la rapacidad de los capitalistas se hace opresiva, podemos consolarnos en un instante con el recuerdo de que Bruto, ese modelo de virtud republicana, prestaba dinero a una ciudad al cuarenta por ciento y alquilaba un ejército privado para sitiarla cuando dejaba de pagarle los intereses.

El conocimiento de hechos curiosos no sólo hace menos desagradables las cosas desagradables, sino que hace más agradables las cosas agradables. Yo encuentro mejor sabor a los albaricoques desde que supe que fueron cultivados inicialmente en China, en la primera época de la dinastía Han; que los rehenes chinos en poder del gran rey Kaniska los introdujeron en la India , de donde se extendieron a Persia, llegando al Imperio romano durante el siglo I de nuestra era; que la palabra "albaricoque" se deriva de la misma fuente latina que la palabra "precoz", porque el albaricoque madura tempranamente, y que la partícula inicial "al" fue añadida por equivocación, a causa de una falsa etimología. Todo esto hace que el fruto tenga un sabor mucho más dulce.

Hace cerca de cien años, un grupo de filántropos bienintencionados fundaron sociedades "para la difusión del conocimiento útil", con el resultado de que las gentes han dejado de apreciar el delicioso sabor conocimiento "inútil".

Al abrir al azar la Anatomía de la melancolía de Burton, un día en que me amenazaba tal estado de ánimo, supe que existe una "sustancia melancólica", pero que, mientras algunos piensan que puede ser engendrada por los cuatro humores, "Galeno sostiene que solamente puede ser engendrada por tres, excluyendo la flema o pituita, y su aserción cierta es firmemente sostenida por Valerio y Menardo, al igual que Furcio, Montalto, Montano... ¿Cómo -dicen- puede lo blanco llegar a ser negro?". A pesar de tan incontestable argumento, Hércules de Sajonia y Cardan, Guianerio y Laurencio son (así nos lo dice Burton) de opinión contraria. Confortada por estas reflexiones históricas, mi melancolía, fuera producida por tres o por cuatro humores, se disipó. Como cura para una preocupación excesiva, pocas medidas más efectivas puedo imaginar que un curso sobre tales controversias antiguas.

Pero en tanto que -los placeres triviales de la cultura tienen su lugar en el alivio de los problemas triviales de la vida práctica, los méritos más importantes de la contemplación están relacionados con los males mayores de la vida: la muerte, el dolor y la crueldad y la ciega marcha de las naciones hacia el desastre innecesario. Para aquellos a quienes ya no proporciona consuelo la religión dogmática, existe la necesidad de algún sucedáneo, si la vida no se les hace polvorienta y áspera y llena de agresividad fútil. Actualmente el mundo está lleno de grupos de iracundos y egocéntricos, incapaces de considerar la vida humana como un todo, y dispuestos a destruir la civilización antes que retroceder una pulgada. Para esta estrechez ninguna dosis de instrucción técnica proporcionará un antídoto. El antídoto, en tanto sea cuestión de la psicología individual, ha de hallarse en la historia, en la biología, en la astronomía, en todos aquellos estudios que, sin aniquilar el respeto a la propia personalidad, capacitan al individuo para verse en su verdadera perspectiva. Lo que se necesita no es este o aquel trozo específico de información, sino un conocimiento tal que inspire una concepción de los fines de la vida humana en su conjunto: arte e historia, contacto con las vidas de los individuos heroicos y cierta comprensión de la extrañamente accidental y efímera posición del hombre en el cosmos -todo esto tocado por un sentimiento de orgullo por lo que es distintivamente humano: el poder de ver y de conocer, de sentir magnánimamente y de pensar y comprender-. La sabiduría brota más fácilmente de las grandes percepciones combinadas con la emoción impersonal.

La vida, siempre llena de dolor, es más dolorosa en nuestro tiempo que en las dos centurias precedentes. El intento de escapar al sufrimiento conduce al hombre a la trivialidad, al engaño a sí mismo, a la invención de grandes mitos colectivos. Pero esos alivios momentáneos no hacen a la larga sino incrementar las fuentes de sufrimiento. Tanto la desgracia privada como la pública sólo pueden ser dominadas en un proceso en que la voluntad y la inteligencia se interactúen: el papel de la voluntad consiste en negarse a eludir el mal o a aceptar una solución irreal, mientras que el papel de la inteligencia consiste en comprenderlo, hallar un remedio, si es remediable, y, si no, hacerlo soportable viéndolo en sus relaciones, aceptándolo como inevitable y recordando lo que queda fuera de él en otras regiones, en otras edades, y en los abismos del espacio interestelar.

Cortesia de: Bloghemia

Alejandra Pizarnik

 Frase del Día

Astronomia Web

 ¿El universo es una mente gigante?

Revista ArtReview

Byung Chul Han: "El mundo se está volviendo menos tangible, más nublado y más fantasmal."

"Nos estamos convirtiendo en fetichistas de la información y los datos. Ahora incluso se habla de datasexuales. Tocar y deslizar un teléfono inteligente es casi un gesto litúrgico y tiene un efecto masivo en nuestra relación con el mundo." Byung-Chul Han                            

  Entrevista al filósofo surcoreano Byung Chul Han, por la por la revista ArtReview.

Byung-Chul Han es un filósofo con muchos seguidores en el mundo del arte, donde sus escritos, originalmente en alemán, sobre condiciones modernas perennes como la alienación, la soledad, la fragmentación y desintegración de la realidad y el papel de la tecnología es el fomento de tantos males.

ArtReview: Undinge gira en torno a nuestra pérdida de conexión con las cosas a favor de la información digital. ¿Qué tienen los objetos que no tengan las nuevas tecnologías?

Byung-Chul Han: Undinge propone que la era de los objetos ha terminado. El orden terrestre, el orden de la Tierra, consiste en objetos que adquieren una forma permanente y proporcionan un entorno estable para la civilización humana. Hoy el orden terrenal ha sido reemplazado por el orden digital. El orden digital hace que el mundo sea menos tangible al informarlo. Los no objetos están ingresando actualmente a nuestro entorno desde todos los lados y desplazando a los objetos.

Llamo información a los no objetos. Hoy estamos en la transición de la era de los objetos a la era de los no objetos. La información, no los objetos, ahora define nuestro entorno. Ya no ocupamos tierra y cielo sino Google Earth y la Nube. El mundo se está volviendo progresivamente menos tangible, más nublado y más fantasmal. Nada es sustancial. Me hace pensar en la novela The Memory Police [1994], de la escritora japonesa Yoko Ogawa. La novela habla de una isla sin nombre donde los objetos -lazos para el cabello, sombreros, sellos, incluso rosas y pájaros- desaparecen irremediablemente. Junto con los objetos, también desaparecen los recuerdos. La gente vive en un invierno eterno de olvido y pérdida. Todo es presa de una desintegración progresiva. Incluso partes del cuerpo desaparecen. Al final son solo voces incorpóreas, flotando en el aire.

En algunos aspectos, esta isla de recuerdos perdidos se parece a nuestro presente. La información disuelve la realidad, que es tan fantasmal como esas voces incorpóreas. La digitalización desmaterializa, desencarna y, finalmente, despoja a la sustancia de nuestro mundo. También elimina los recuerdos. En lugar de hacer un seguimiento de los recuerdos, acumulamos datos e información. Todos nos hemos convertido en infomaníacos. Esta infomanía hace que los objetos desaparezcan. ¿Qué sucede con los objetos cuando están impregnados de información? La informatización de nuestro mundo convierte los objetos en 'infomat', es decir, en actores de procesamiento de información. El teléfono inteligente no es un objeto sino un infomat, o incluso un informante, que nos monitorea e influye.

Los objetos no nos espían. Por eso confiamos en ellos, como no confiamos en el smartphone. Cada aparato, cualquier técnica de dominación, engendra sus propios objetos de devoción, que se utilizan para promover la sumisión. Estabilizan el dominio. El teléfono inteligente es el objeto devocional del régimen de información digital. Como herramienta de represión actúa como un rosario, que en su practicidad representa el dispositivo móvil. Dar 'me gusta' es rezar digitalmente. Seguimos yendo a confesarnos. Nos exponemos voluntariamente, pero ya no estamos pidiendo perdón, sino atención.

AR : Undinge enfatiza las ideas, que se encuentran en muchos de sus libros, de que en lugar de construir relaciones con los demás, o con el otro, los humanos se reflejan cada vez más en sí mismos. Sin embargo, las personas viven en relaciones y aún hoy siguen apegadas a objetos que no quieren tirar. ¿Cuál es la diferencia entre entonces y ahora, siendo entonces el tiempo anterior a la globalización y la digitalización?

BCH: No sé si las personas que pasan todo el tiempo mirando teléfonos inteligentes todavía tienen o necesitan objetos que están cerca de su corazón. Los objetos están retrocediendo hacia el fondo de nuestra atención. La actual hiperinflación de objetos, que ha llevado a su explosiva proliferación, no hace más que poner de manifiesto nuestra creciente indiferencia hacia ellos. Casi nacen muertos.

Nuestra obsesión ya no es por los objetos, sino por la información y los datos. Hoy producimos y consumimos más información que objetos. De hecho, nos drogamos con la comunicación. Las energías libidinales se han redirigido de objetos a no objetos. La consecuencia es la infomanía. Todos somos infomaníacos ahora. El fetichismo de objetos probablemente haya terminado. Nos estamos convirtiendo en fetichistas de la información y los datos. Ahora incluso se habla de datasexuales. Tocar y deslizar un teléfono inteligente es casi un gesto litúrgico y tiene un efecto masivo en nuestra relación con el mundo. La información que no nos interesa se borra. El contenido que nos gusta, por otro lado, se amplía con el movimiento de pinza de nuestros dedos. Literalmente tenemos control sobre el mundo. Depende totalmente de nosotros.

Así es como el teléfono inteligente amplifica nuestro ego. Subyugamos el mundo a nuestras necesidades con unos cuantos golpes. El mundo se nos aparece en la luz digital de la disponibilidad total. La indisponibilidad es precisamente lo que hace al otro otro, y así desaparece. Despojado de su otredad, ahora es meramente consumible. Tinder convierte al otro en un objeto sexual. Usando el teléfono inteligente, nos retiramos a una esfera narcisista, uno libre de las incógnitas del otro. Hace al otro obtenible al objetivarlo. Convierte un tú en un eso. Esta desaparición del otro es precisamente la razón por la que el teléfono inteligente nos hace sentir solos.

AR: Usted escribe: 'Los objetos son lugares de descanso para la vida', lo que significa que están cargados de significado. Citas tu máquina de discos como ejemplo, que tiene un poder casi mágico para ti. ¿Qué respondes cuando alguien te acusa de nostalgia?

BCH: Bajo ninguna circunstancia quiero alabar objetos antiguos y hermosos. Eso sería muy poco filosófico. Me refiero a los objetos como lugares de descanso para la vida porque estabilizan la vida humana. La misma silla y la misma mesa, en su semejanza, prestan cierta estabilidad y continuidad a la voluble vida humana. Podemos demorarnos con los objetos. Con información, sin embargo, no podemos.

Si queremos entender en qué tipo de sociedad vivimos, tenemos que comprender qué es la información. La información tiene muy poca vigencia. Carece de estabilidad temporal, pues vive de la excitación de la sorpresa. Debido a su inestabilidad temporal, fragmenta la percepción. Nos lanza a un continuo frenesí de actualidad. Por lo tanto, es imposible detenerse en la información. En eso se diferencia de los objetos. La información pone al propio sistema cognitivo en un estado de ansiedad. Encontramos información con la sospecha de que fácilmente podría ser otra cosa. Se acompaña de una desconfianza básica. Fortalece la experiencia de contingencia.

Las noticias falsas encarnan una forma intensificada de la contingencia inherente a la información. Y la información, por su carácter efímero, hace desaparecer prácticas cognitivas que consumen mucho tiempo como la experiencia, la memoria o la percepción. Así que mis análisis no tienen nada que ver con la nostalgia.

AR: En tu trabajo das vueltas repetidamente en torno a la digitalización por cómo hace desaparecer al otro y deja florecer el narcisismo, además de facilitar la autoexplotación voluntaria en la era del neoliberalismo. ¿Cómo concebiste inicialmente estos temas? ¿Hay un ángulo personal en ello?

BCH: En el centro de mis libros The Burnout Society [2010] y Psychopolitics [2017] se encuentra el entendimiento de que el análisis de Foucault de la sociedad disciplinaria ya no puede explicar nuestro presente. Distingo entre el régimen disciplinario y el régimen neoliberal. El régimen disciplinario funciona con mandatos y restricciones. es opresivo Suprime la libertad. El régimen neoliberal en cambio no es opresivo, sino seductor y permisivo. Explota la libertad en lugar de suprimirla. Nos explotamos voluntaria y apasionadamente creyendo que nos realizamos.

Entonces no vivimos en una sociedad disciplinaria sino en una meritocracia. Foucault no vio eso. Los sujetos de la meritocracia neoliberal, creyéndose libres, son en realidad servidores. Son sirvientes absolutos, explotándose a sí mismos sin un amo. La autoexplotación es más eficiente que la explotación por parte de otros, porque va de la mano con un sentimiento de libertad. Kafka expresó muy acertadamente esta paradójica libertad del sirviente en un aforismo: "El animal arrebata el látigo a su amo y se azota a sí mismo para convertirse en amo".

Esta constante autoflagelación es agotadora y deprimente. El trabajo en sí, por duro que sea, no produce un cansancio profundo. Aunque podemos estar cansados ​​después del trabajo, no es lo mismo que un cansancio destructivo. El trabajo en algún momento llega a su fin. La presión de desempeño que nos aplicamos a nosotros mismos, por otro lado, dura más que las horas de trabajo. Nos atormenta mientras dormimos y con frecuencia nos lleva a noches de insomnio. Es posible recuperarse del trabajo. Pero es imposible recuperarse de la presión de actuar.

Es especialmente esta presión interna, esta presión para rendir y optimizar, lo que nos cansa y deprime. Así que no es la opresión sino la depresión el signo patológico de nuestro tiempo. Sólo un régimen opresor provoca resistencia. El régimen neoliberal, que no reprime sino que explota la libertad, no encuentra resistencia. La autoridad es completa cuando se disfraza de libertad. Estas son ideas que se encuentran en el corazón de mis ensayos sociocríticos. Se pueden resumir en: el otro desaparece.

AR: No rehuyes términos como magia y misterio. ¿Te clasificarías como un romántico?

BCH: Para mí, todo lo que es es mágico y misterioso. Nuestra retina está completamente cubierta por la córnea, incluso demasiado grande, de modo que ya no la percibimos. Diría que no soy un romántico, sino un realista que percibe el mundo tal como es. Simplemente consiste en magia y misterio.

Durante tres años establecí un jardín de flores de invierno. También escribí un libro al respecto con el título Alabanza a la Tierra [2018]. Mi comprensión de ser un jardinero es: la tierra es mágica. Quien afirme lo contrario está ciego. La tierra no es un recurso, ni un mero medio para alcanzar los fines humanos. Nuestra relación con la naturaleza hoy no está determinada por la observación asombrada, sino únicamente por la acción instrumental. El Antropoceno es precisamente el resultado del sometimiento total de la Tierra/naturaleza a las leyes de la acción humana. Se reduce a un componente de la acción humana. El hombre actúa más allá de la esfera interpersonal en la naturaleza sometiéndola enteramente a su voluntad. De este modo, desencadena procesos que no se producirían sin su intervención y que conducen a una pérdida total de control.

No es suficiente que ahora tengamos que ser más cuidadosos con la Tierra como recurso. Más bien, necesitamos una relación completamente diferente con la Tierra. Deberíamos devolverle su magia, su dignidad. Deberíamos aprender a maravillarnos de nuevo. Los desastres naturales son las consecuencias de la acción humana absoluta. La acción es el verbo de la historia. El ángel de la historia de Walter Benjamin se enfrenta a las catastróficas consecuencias de la acción humana. Frente a él, el montón de escombros de la historia crece hacia el cielo. Pero no puede quitarlo, porque la tormenta del futuro llamada progreso lo arrastra. Sus ojos muy abiertos y su boca abierta reflejan su impotencia. Solo un ángel de la inacción podría defenderse de la tormenta.

Debemos redescubrir la capacidad de inacción, la capacidad que no actúa. Así que mi nuevo libro, en el que estoy trabajando en este momento, se titula Vita contemplativa o de inactividad . Es una contraparte o antídoto del libro de Hannah Arendt Vita activa o de la vida activa ( Vita activa oder vom tätigen Leben , 1958), que glorifica la acción humana.

AR: En Undinge escribes: 'Guardamos grandes cantidades de datos, pero nunca volvemos a los recuerdos. Acumulamos amigos y seguidores, sin encontrarnos unos con otros'. Conjuros similares se escucharon en el momento de la invención de la tipografía y más tarde en los periódicos y la televisión... ¿Podría ser que estés catastrofizando la situación?

BCH: Mi objetivo no es catastrofizar el mundo, sino iluminarlo. Mi tarea como filósofo es explicar en qué tipo de sociedad vivimos. Cuando digo que el régimen neoliberal explota la libertad en lugar de suprimirla, o que el teléfono inteligente es el objeto devocional del régimen de la información digital, no tiene nada que ver. con fatalismo. La filosofía es decir la verdad.

En los últimos años he trabajado en una fenomenología de la información para hacer comprensible el mundo actual. En Undinge he hecho la proposición de que hoy en día percibimos la realidad principalmente en términos de información. Como consecuencia, rara vez hay un contacto tangible con la realidad. La realidad es despojada de su presencia. Ya no percibimos sus vibraciones físicas. La capa de información, que recubre los objetos como una membrana, protege la percepción de las intensidades. La percepción, reducida a información, nos insensibiliza a estados de ánimo y atmósferas. Las habitaciones pierden su poética. Dan paso a redes sin espacio por las que se difunde la información. El tiempo digital, con su enfoque en el presente, en el momento, dispersa la fragancia del tiempo. El tiempo se atomiza en una secuencia de presentes aislados. Los átomos no son fragantes.

Sólo una práctica narrativa del tiempo produce moléculas fragantes de tiempo. La informatización de la realidad conduce así a una pérdida de espacio y de tiempo. Esto no tiene nada que ver con el cataclismo. Esto es fenomenología.

AR: Actualmente estás en Roma, el epítome de un lugar de pátina e historia, donde la vida transcurre en las calles, la comida con amigos y familiares es importante, y el Vaticano es omnipresente. ¿No tiene la sensación de que sus quejas sobre el aislamiento del hombre y las satisfacciones sustitutivas digitales sólo conciernen a determinados grupos o situaciones?

BCH: ¿Cuál es el punto cuando las personas se encuentran y en su mayoría solo miran sus teléfonos inteligentes? A pesar de la interconexión y la comunicación total, la gente de hoy se siente más sola que nunca. Te convertimos en un disponible, consumible ello. El mundo se está quedando sin ti. Esto nos hace sentir solos.

En ese sentido no hay diferencia entre Roma, Nueva York o Seúl. Roma me impresionó en un sentido diferente. Para la felicidad necesitamos un otro imponente y superior. La digitalización se deshace de cualquier contraparte, de cualquier resistencia, de cualquier otra. Suaviza todo. El smartphone es inteligente porque pone todo a disposición y elimina toda resistencia. Roma es especialmente abundante en elevar a los demás.

Hoy volví a pedalear por toda la ciudad y visité innumerables iglesias. Descubrí una hermosa iglesia que me otorgó una experiencia de presencia ahora muy rara. La iglesia es bastante pequeña. Una vez que ingresas, te encuentras inmediatamente debajo de una cúpula. La cúpula está decorada con patrones formados por octógonos. Estos disminuyen de tamaño hacia el centro de la cúpula, de modo que la cúpula crea una fuerte atracción óptica hacia arriba. La luz irrumpe a través de ventanas dispuestas alrededor de la cúspide de la cúpula, donde flota la representación de una paloma dorada. El conjunto forma un otro sublime con un tirón vertical que efectivamente me hizo flotar en el espacio. me levantaron Fue entonces cuando entendí lo que es el espíritu santo. No es otra cosa que el otro. Fue una experiencia estimulante, la experiencia de la presencia, justo dentro de un objeto sagrado.

AR: En tu opinión, ¿qué tiene que pasar para que el mundo vuelva a preocuparse por objetos reales, cargados de vida y, sobre todo, por otras personas? ¿Cómo podemos aprender a lidiar con los dilemas de nuestro tiempo?

BCH: Cada libro mío termina en una contranarrativa utópica. En The Burnout Society , contrarresté la fatiga del Yo, que conduce a la depresión, con la fatiga del Nosotros, que genera comunidad. En La expulsión del otro [2016] contrasté el narcisismo creciente con el arte de escuchar. La psicopolítica propone el idiotismo como una figura utópica contra la interconexión total y la vigilancia total. Un idiota es alguien que no está conectado a la red. En La agonía de Eros [2012] propongo que solo Eros es capaz de vencer la depresión. El olor del tiempo[2014] articula un arte de perdurar. Mis libros analizan los malestares de nuestra sociedad y proponen conceptos para superarlos. Sí, debemos trabajar en nuevas formas de vida y nuevas narrativas.

AR: Otro libro tuyo se llama The Disappearance of Rituals [2020]. ¿Cómo ayudan los rituales, las personas y los objetos a enraizarnos en nuestra vida? ¿No podemos arreglárnoslas solos?

Los rituales BCH son arquitecturas del tiempo, que estructuran y estabilizan la vida, y están en decadencia. La pandemia ha acelerado la desaparición de los rituales. El trabajo también tiene aspectos rituales. Vamos a trabajar a horas fijas. El trabajo tiene lugar en una comunidad. En el home office se pierde por completo el ritual del trabajo. El día pierde su ritmo y estructura. Esto de alguna manera nos hace sentir cansados ​​y deprimidos.

En El principito [1943], de [Antoine de] Saint-Exupéry, el principito le pide al zorro que lo visite siempre a la misma hora, para que la visita se convierta en un ritual. El principito le explica al zorro qué es un ritual. Los rituales son al tiempo lo que las habitaciones son a un apartamento. Hacen el tiempo accesible como una casa. Organizan el tiempo, lo organizan. De esta manera haces que el tiempo parezca significativo.

El tiempo hoy carece de una estructura sólida. No es una casa, sino un río caprichoso. La desaparición de los rituales no significa simplemente que tengamos más libertad. La flexibilización total de la vida también trae pérdida. Los rituales pueden restringir la libertad, pero estructuran y estabilizan la vida. Anclan valores y sistemas simbólicos en el cuerpo, reforzando la comunidad. En los rituales experimentamos comunidad, cercanía comunal, físicamente.

La digitalización elimina la fisicalidad del mundo. Luego viene la pandemia. Agrava la pérdida de la experiencia física de comunidad. Estás preguntando: ¿no podemos hacer esto nosotros mismos? Hoy rechazamos todos los rituales como algo externo, formal y por lo tanto inauténtico. El neoliberalismo produce una cultura de la autenticidad, que sitúa al ego en su centro. La cultura de la autenticidad desarrolla una sospecha de formas ritualizadas de interacción. Sólo las emociones espontáneas, los estados subjetivos, son auténticos. El comportamiento modelado, por ejemplo, la cortesía, se descarta como inauténtico o superficial. El culto narcisista de la autenticidad es en parte responsable de la creciente brutalidad de la sociedad.

En mi libro argumento el caso contra el culto a la autenticidad, por una ética de las formas bellas. Los gestos de cortesía no son sólo superficiales. El filósofo francés Alain dice que los gestos de cortesía tienen un gran poder sobre nuestros pensamientos. Que si imitas la amabilidad, la buena voluntad y la alegría, y realizas movimientos como hacer una reverencia, ayudan contra el mal humor y el dolor de estómago. A menudo, lo externo tiene un agarre más fuerte que lo interno.

Blaise Pascal dijo una vez que en lugar de desesperarse por la pérdida de la fe, uno simplemente debe ir a misa y participar en rituales como la oración y el canto, en otras palabras, el mimo, ya que es precisamente esto lo que traerá de vuelta la fe. Lo externo transforma lo interno, genera nuevas condiciones. Ahí radica el poder de los rituales. Y nuestra conciencia hoy ya no está enraizada en los objetos. Estas cosas externas pueden ser muy efectivas para estabilizar la conciencia. Es muy difícil con la información, ya que es muy volátil y tiene un rango de relevancia muy estrecho.

AR: Disfrutas del idioma alemán de una manera casi disectiva y celebras un estilo de escritura paratáctico, lo que te da una voz única en la crítica cultural contemporánea. Es como una mezcla de Martin Heidegger y Zen. ¿Cuál es tu conexión con ellos?

BCH: Un periodista del semanario alemán Die Zeit dijo una vez que puedo derribar construcciones de pensamiento que sostienen nuestra vida cotidiana en solo unas pocas oraciones. ¿Por qué escribes un libro de 1000 páginas si puedes iluminar al mundo en pocas palabras? Un libro de 1.000 páginas, que tiene que explicar de qué se trata el mundo, tal vez no pueda expresar tanto como un solo haiku: 'La primera nevada, incluso las hojas de los narcisos se doblan' o 'Las campanas del templo se apagan'. Las flores fragantes permanecen. ¡Una velada perfecta! (basho)

En mis escritos, de hecho, hago uso de este efecto haiku. Yo digo: Así es. Esto crea un efecto de evidencia, que luego tiene sentido para todos. Un periodista escribió una vez que mis libros se están volviendo cada vez más delgados, que en algún momento desaparecerán por completo. Agregaría que mis pensamientos impregnarán entonces el aire. Todo el mundo puede respirarlos.

AR: Al final de Undinge , donde cita El Principito , se refiere a valores como la confianza, el compromiso y la responsabilidad como en riesgo. Pero, ¿no son estos valores humanos fundamentales los que sobreviven a cualquier época, incluso durante las dictaduras y las guerras?

BCH: Hoy en día, todas las prácticas que consumen tiempo, como la confianza, la lealtad, el compromiso y la responsabilidad, están desapareciendo. Todo es efímero. Nos decimos a nosotros mismos que tendremos más libertad. Pero esta naturaleza a corto plazo desestabiliza nuestra vida. Podemos vincularnos con los objetos, pero no con la información. Sólo tomamos nota brevemente de la información. Después es como un mensaje escuchado en el contestador automático. Se dirige hacia el olvido.

Creo que la confianza es una práctica social, y hoy está siendo reemplazada por la transparencia y la información. La confianza nos permite construir relaciones positivas con los demás, a pesar de la falta de conocimiento. En una sociedad de transparencia, uno inmediatamente pide información a los demás. La confianza como práctica social se vuelve superflua. La sociedad de la transparencia y la información fomenta una sociedad de la desconfianza.

AR: Sus libros son más leídos en las artes que en la filosofía. ¿Cómo explicas eso?

BCH: Efectivamente más artistas que filósofos leen mis libros. A los filósofos ya no les interesa el presente. Foucault dijo una vez que el filósofo es un periodista que captura el ahora con ideas. Eso es lo que hago. Además, mis ensayos están en camino a otra vida, a una narrativa diferente. Los artistas se sienten dirigidos por eso. Le confiaría al arte la tarea de desarrollar una nueva forma de vida, una nueva conciencia, una nueva narrativa frente a la doctrina imperante. Como tal, el salvador no es la filosofía sino el arte. O practico la filosofía como arte.

Cortesia de: Bloghemia

Determined

 ROBERT SAPOLSKY CONCLUYE QUE EL SER HUMANO NO TIENE LIBRE ALBEDRÍO

POR: LUIS HARA 

DESPUÉS DE DÉCADAS DE INVESTIGACIÓN, EL CIENTÍFICO CONCLUYE QUE EL LIBRE ALBEDRÍO NO ES COHERENTE CON LO QUE SABEMOS DE LA BIOLOGÍA Y LA NEUROCIENCIA

En un desafío audaz a las creencias fundamentales que sostienen la percepción humana de la moralidad y la autonomía, Robert M. Sapolsky, profesor de neurología y biología en la Universidad de Stanford, argumenta con convicción que el libre albedrío es una ilusión. Su nuevo libro, Determined: A Science of Life Without Free Will, presenta una tesis que podría sacudir los cimientos éticos y filosóficos de nuestra sociedad.

Sapolsky no es ajeno a la controversia. A lo largo de su distinguida carrera, ha incursionado repetidamente en las profundidades del comportamiento humano, arrojando luz sobre los matices biológicos y ambientales que informan nuestras decisiones cotidianas. Determined va un paso más allá, afirmando que cada acción, cada elección, está inexorablemente moldeada por factores fuera de nuestro control. “No cambiamos nuestras mentes”, escribe Sapolsky. “Nuestras mentes, que son el producto final de todos los momentos biológicos anteriores, son cambiadas por las circunstancias que nos rodean”.

Este neurobiólogo afirma que atributos como la historia personal, la ecología humana y la comunidad, se entretejen intrincadamente para dictar cada movimiento, cada pensamiento. Nuestra creencia en la autonomía personal, según Sapolsky, es una ilusión persistente, una que nos impide ver la realidad de nuestra propia existencia como productos de una serie compleja de variables predestinadas.

¿Cómo impactaría esta visión radical en nuestro sistema judicial y nuestra percepción de la justicia? Sapolsky visualiza un mundo donde la culpa y el castigo son conceptos obsoletos, reemplazados por un sistema que reconoce la intrincada red de factores que conducen al crimen y busca "cuarentenar" a los criminales solo mientras representen una amenaza. Su visión desafía no solo la estructura de la justicia penal, sino también la narrativa personal que cada individuo construye sobre méritos, logros y fallas.

En el corazón de Determined yace un llamado a la empatía y la tolerancia, una invitación a reexaminar nuestra necesidad de retribución a la luz de una comprensión más profunda de la condición humana. Aunque sus conclusiones puedan parecer radicalmente desconcertantes, Sapolsky cree que entender las falencias humanas pueden ayudar a crear un mundo más compasivo y comprensivo.

Pese a que las ideas de Sapolsky están bien sustentadas en una admirable vida científica, algunos cuestionan que se puedan tomar estas conclusiones. Particularmente dese la filosofía de la ciencia, algunos autores podrían argumentar que su postura parte de ciertas asunciones que no toman en cuenta la posibilidad de que la conciencia no sea un resultado del cerebro, sino que sea primordial.  Y este argumento no sería una mera idea mística pues, hasta el momento la misma ciencia no ha logrado explicar la conciencia. Así que al menos podría haber una grieta en el edificio científico sobre el cual Sapolsky construye sus ideas. 

La humanidad se encuentra en una encrucijada filosófica. Las implicaciones de aceptar la ausencia del libre albedrío son vastas y profundas. Mientras los lectores navegan por los argumentos meticulosamente presentados en Determined, se ven obligados a confrontar no solo la validez de sus creencias más arraigadas, sino también la naturaleza misma de la humanidad

Cortesia de: Pijama Surf

 

Universe Inside You

Hace 445.000 Años llegaron a la Tierra

 

Andrei Fursov

 La supervivencia de las élites anglosajonas está en juego, no tienen más opción que presionar por el control del pivote estratégico de Oriente Próximo a través del caos

Los anglosajones son jugadores de billar globales, trabajan según el principio de “meter unas cuantas bolas en la tronera de un solo tiro” (que deberíamos aprender de ellos). El Gran Oriente Medio “controlado a través del caos” aísla a China del petróleo y el gas, y a la parte china de Eurasia de Europa Occidental. El control sobre el gas y el petróleo de Oriente Medio significa el control de EEUU sobre Europa, principalmente Europa Occidental. Y si a Europa no le gusta, se le puede golpear con el puñal de la crisis de la deuda u organizar disturbios árabe-africanos: el burgués harto no se sentirá mal.

No está en la tradición histórica de los anglosajones soltar la presa que tienen agarrada como un bulldog. Presionarán hasta salirse con la suya o hasta que su oponente les rompa la mandíbula. Lo que está en juego es demasiado importante, está en juego el destino de las propias élites del Atlántico Norte, no sólo los hidrocarburos u Oriente Próximo. Occidente no tiene otra opción, como dirían los ajedrecistas, que seguir presionando.

La conclusión es la siguiente. Hoy los EE.UU., a pesar de todo el potencial material e informativo de esta enorme máquina controlada por experimentados geoconstructores y geoingenieros supranacionales, está experimentando un grave exceso de fuerzas. “Nihil dat fortuna mancipio” – ¡el destino no da nada para siempre! El tiempo de Estados Unidos está pasando. Para retrasar su declive final, necesita un respiro.

América se parece hoy al Imperio Romano de la época de Trajano (principios del siglo II d.C.). En aquella época, Roma pasó de la ofensiva estratégica a la defensa estratégica, empezó a construir murallas defensivas y a retirarse de algunos territorios conquistados -principalmente Oriente Medio. Tendrán que “salir” en su capacidad anterior, para cambiar el modelo de gobierno. Para que el lugar no sea ocupado por los competidores: Unión Europea, pero sobre todo China. De ahí un nuevo modelo de gobernanza: el caos controlado.

“Lo que estamos presenciando hoy es esencialmente el comienzo de los dolores de parto que darán origen a un ‘Nuevo Oriente Medio’, y hagamos lo que hagamos, debemos ser conscientes de que estamos trabajando para este Nuevo Oriente Medio y no volveremos al anterior.” — Condoleezza Rice.

 

Tras el asesinato de Gadafi, la élite occidental emprendió abierta y francamente el camino de la destrucción física de aquellos líderes que interfieren en sus planes, es decir, el camino del terror. Y si contra Milosevic y Saddam Hussein se organizaron juicios falsos, Gadafi fue simplemente asesinado de forma gansteril, “puramente concreta”, sin ocultar el alegre “guau” al respecto. Y qué vale la escena en la Casa Blanca, cuando los dirigentes estadounidenses se reunieron públicamente frente a la pantalla para ver cómo se mataba a “bin Laden”. A qué grado de depravación y degradación moral hay que llegar para contemplar y saborear el asesinato como una salvaje turba medieval. Los dirigentes occidentales se comportan como un auténtico grupo de delincuencia organizada mundial, incluso sin ocultarlo. Actúan según el principio de “si quiero comer, la culpa es tuya”.

El objetivo final es convertir el mundo musulmán en un gueto no convencional, desprovisto de recursos y tecnología. Los que jugaron de niños a Dragones y Mazmorras recordarán la variante “Mundo del Sol Negro”.

Los planificadores globalistas pretenden fragmentar el mundo musulmán en muchas partes pequeñas, que puedan ser gestionadas por empresas militares privadas o mercenarios de ETN, exprimir los recursos restantes de estas partes y arrojarlas al basurero de la historia. Occidente sólo controlará los puntos de concentración de recursos y las zonas de comunicación (por ejemplo, casi 1.800 kilómetros de la costa mediterránea de Libia); el resto se entregará a tribus, clanes, sindicatos criminales que controlarán sus trozos y partes. Esos “trozos” podrían ser partes de Arabia Saudí, Pakistán (con la asignación de Baluchistán), Irán: un mosaico musulmán. Al mismo tiempo, Occidente necesitará un supervisor en la región, y el Gran Kurdistán bien podría convertirse en él. El único Estado al que se le puede permitir ser grande.

En el territorio del Gran Kurdistán, si se crea, estarán las fuentes de todos los ríos importantes de la región. Esto significa que en la próxima era de escasez de agua y, como consecuencia, de “guerras del agua”, los kurdos, este antiguo pueblo, tendrán las palancas de influencia más importantes en la región, como en tiempos de Asiria.

El Kurdistán podría convertirse en el principal controlador de la zona, sustituyendo a Israel en ese papel. Sus perspectivas en el cambiante Oriente Próximo son muy vagas. Lo más probable es que Occidente desmantele este Estado, como predijo A. Toynbee en 1957, naturalmente, habiendo evacuado al 30-40% superior de la población. La opción de crear el Kurdistán y desmantelar Israel no es al cien por cien, pero sí muy probable. Es cierto que no se trata de una cuestión de los próximos años.

“Las naciones son la creación de la era del capitalismo. El capitalismo está llegando a su fin, y las naciones llegarán a su fin con él. Se formarán nuevas comunidades en el mundo”. Andrei Paribok.

Immanuel Wallerstein dijo una vez en una conferencia: “Me pregunto, dentro de mil años, ¿cómo recordaremos el capitalismo? ¿Como un breve momento de auge, de crecimiento exponencial en contraste con la asíntota del desarrollo precapitalista, o como otra cosa? Está claro que el capitalismo es una conspiración histórica, es un crimen. Pero al mismo tiempo, el capitalismo es también invenciones fantásticas y un crecimiento demográfico colosal. El desmantelamiento de estas instituciones es el desmantelamiento del sistema capitalista. En cuanto disminuyó la tasa de beneficio global del sistema capitalista, el capitalismo se apoderó de una parte de la zona no capitalista y la convirtió en la periferia capitalista, resolviendo así el problema de la mano de obra barata y de una fuente de materias primas. En este sentido, la expansión colonial fue a rachas, luego la expansión colonial, luego todo se calmó, se relacionó con la tasa de ganancia mundial. ¿Y qué ocurre en 1991? Se acabó, se acabaron las zonas no capitalistas. El capitalismo ya no puede desarrollarse”.

Siria es nuestro principal aliado en el mundo árabe. Si dejamos que se derrumbe, perderíamos todo allí. Pero no es sólo el mundo árabe. De hecho, Rusia puede encontrarse totalmente al otro lado de la historia. Después de Siria e Irán (los analistas incluso han citado el nombre de la operación que lanzará el ataque estadounidense-israelí contra Hezbolá: “La gran tormenta”), lo más probable es que nos toque a nosotros. Así que podemos decir: están golpeando Siria (e Irán), pero apuntan a Rusia. Están cerca de nuestras fronteras y de nuestro “bajo vientre”: Transcaucasia y Asia Central (Central). Si los actuales regímenes de Damasco y Teherán se derrumban, una zona continua de caos controlado por los atlantistas se extenderá automáticamente desde Mauritania y el Magreb hasta Kirguistán y Cachemira. El arco de inestabilidad se desvanecerá en Eurasia Central, desde donde los atlantistas pueden amenazar directamente a Rusia y China. Pero ante todo a Rusia.

Se avecina una crisis sistémica mundial que aumenta drásticamente la importancia del control de los recursos. Esta importancia aumenta en un orden de magnitud ante la catástrofe geoclimática y geofísica prevista. No me refiero al tan mitificado calentamiento global. Me refiero al bastante prosaico desvanecimiento de la Corriente del Golfo, la reestructuración de las cadenas tróficas oceánicas mundiales y la reestructuración planetaria cíclica (una vez cada 11,5-12,5 milenios), que comenzó a principios del siglo XX y terminará, a menos que se produzca una catástrofe global, en los primeros treinta años del siglo XXII. En las condiciones del mundo en crisis y postcrisis, la única zona estable y con recursos suficientes para los próximos siglos será el norte de Eurasia, principalmente el geoespacio de Rusia. Casi todos los analistas coinciden en ello. Esto convierte a nuestro territorio en el principal premio geohistórico del siglo XXI y de los próximos siglos. Los conocidos rusófobos Zb. Brzezinski, M. Albright y muchos otros en Occidente han dicho en repetidas ocasiones: es injusto que Rusia posea semejante espacio y recursos. Dicen que todo esto debería pertenecer a la comunidad mundial, es decir, a las élites atlánticas organizadas en logias, clubes, comisiones, órdenes y estructuras neo-Orden.

En Oriente Próximo, los atlantistas también se enfrentaron a una fuerza comparable a ellos económica e incluso militarmente, pero civilizacionalmente diferente. Se trata de China con su Drang nach Westen. Su Drang es una especie de campaña de “zipuns de recursos”. Pakistán ya está en la zona de influencia de China. Los chinos mantienen desde hace tiempo vínculos con los talibanes afganos. Irán también es un aliado, aunque específico. El sur de Irak está esencialmente controlado por los aliados chiíes de Irán. Desde el punto de vista geoestratégico e incluso geoeconómico, China está entrando no sólo en el océano Índico, sino también en el Atlántico (la costa mediterránea de Siria).

Por primera vez, la élite anglo-estadounidense-judía, que se formó en los últimos siglos y se convirtió en un logro organizativo e histórico de Occidente, se enfrentó a un oponente global de tipo no occidental (la cúpula soviética y la URSS fueron la puesta en práctica del proyecto izquierdista occidental, el Jacobino Moderno). Además, al segmento judío de la élite occidental, que le aporta antigüedad histórica y experiencia, se le opone un segmento chino igualmente, y tal vez incluso más antiguo. También está muy orientado a lo material, al comercio y al dinero. También es muy ludópata y tiene su propio sistema criminal global. ¡La mafia china será más grande que la italiana! No me refiero a las reservas de divisas de China como formidable arma financiera.

La batalla final por Eurasia y el mundo y, al parecer, la última Gran Cacería de la era capitalista se está desarrollando en una de las regiones más antiguas del mundo y, por tanto, entre otras cosas, está saturada de simbolismo ocultista y místico. El saqueo de museos en Bagdad y El Cairo y el robo o destrucción de piezas arqueológicas dista mucho de ser casual y resulta muy revelador, al menos para quienes comprenden la esencia de los acontecimientos. Si de esta lucha nacerá un mundo nuevo (como recordamos, “la lucha es el padre de todo”) o todo volará al Tártaro de la Historia, no podemos saberlo. Una cosa está clara: ahora se está decidiendo el resultado de la batalla por el Futuro, y el que parpadee perderá.

Cortesia de: Geoestrategia.es