Ignorancia

Frase del Día

Astronomia Web

 Estamos vivos y muertos dentro de una computadora gigantesca ¿Cierto?

Mario Benedetti

 Corazón Coraza (canción)

Porque te tengo y no

Porque te pienso

Porque la noche está de ojos abiertos

Porque la noche pasa y digo amor

Porque has venido a recoger tu imagen

Y eres mejor que todas tus imágenes

Porque eres linda desde el pie hasta el alma

Porque eres buena desde el alma a mí

Porque te escondes dulce en el orgullo

Pequeña y dulce

Corazón coraza

Porque eres mía

Porque no eres mía

Porque te miro y muero

Y peor que muero

Si no te miro amor

Si no te miro

Porque tú siempre existes dondequiera

Pero existes mejor donde te quiero

Porque tu boca es sangre

Y tienes frío

Tengo que amarte amor

Tengo que amarte

Aunque esta herida duela como dos

Aunque te busque y no te encuentre

Y aunque

La noche pase y yo te tenga

Y no

 

Mario Benedetti

Noam Chomsky

NOAM CHOMSKY: «LOS NEGOCIOS NO QUIEREN MERCADOS LIBRES, QUIEREN MERCADOS CAUTIVOS.»

"Aún hay movimientos populares, gente dispuesta a lucha. Las oportunidades están ahí, la cuestión es si somos capaces de tomarlas"

 Declaraciones del filósofo, linguista y teórico político, Noam Chomsky, publicada como entrevista en el diario El País. Aquí se ofree un fragmento de la misma. 

El neoliberalismo existe, pero solo para los pobres. El mercado libre es para ellos, no para nosotros. Esa es la historia del capitalismo. Las grandes corporaciones han emprendido la lucha de clases, son auténticos marxistas, pero con los valores invertidos. Los principios del libre mercado son estupendos para aplicárselos a los pobres, pero a los muy ricos se los protege. Las grandes industrias energéticas reciben subvenciones de cientos de millones de dólares, la economía high-tech se beneficia de las investigaciones públicas de décadas anteriores, las entidades financieras logran ayudas masivas tras hundirse… Todos ellos viven con un seguro: se les considera demasiado grandes para caer y se los rescata si tienen problemas. Al final, los impuestos sirven para subvencionar a estas entidades y con ellas a los ricos y poderosos. Pero además se le dice a la población que el Estado es el problema y se reduce su campo de acción. ¿Y qué ocurre? Su espacio es ocupado por el poder privado y la tiranía de las grandes entidades resulta cada vez mayor.

Hasta Orwell estaría asombrado. Vivimos la ficción de que el mercado es maravilloso porque nos dicen que está compuesto por consumidores informados que adoptan decisiones racionales. Pero basta con poner la televisión y ver los anuncios: ¿buscan informar al consumidor y que tome decisiones racionales? ¿O buscan engañar? Pensemos, por ejemplo, en los anuncios de coches. ¿Ofrecen datos sobre sus características? ¿Presentan informes realizados por entidades independientes? Porque eso sí que generaría consumidores informados capaces de tomar decisiones racionales. En cambio, lo que vemos es un coche volando, pilotado por un actor famoso. Tratan de socavar al mercado. Los negocios no quieren mercados libres, quieren mercados cautivos. De otro modo, colapsarían.

Hay muchos movimientos populares muy activos, pero no se les presta atención porque las élites no quieren que se acepte el hecho de que la democracia puede funcionar. Eso les resulta peligroso. Puede amenazar su poder. Lo mejor es imponer una visión que te dice que el Estado es tu enemigo y que tienes que hacer lo que puedas tú solo.

Claro que hay esperanza. Aún hay movimientos populares, gente dispuesta a luchar… Las oportunidades están ahí, la cuestión es si somos capaces de tomarlas.

    Cortesia de: Bloghemia

Markku Siira

 Ucrania, el último proyecto de desastre de los neoconservadores estadounidenses

La crisis de Ucrania es la culminación de un proyecto de dominación de treinta años del movimiento neoconservador judío estadounidense. La administración de Joe Biden está llena de las mismas figuras que apoyaron los ataques estadounidenses en Serbia (1999), Afganistán (2001), Irak (2003), Siria (2011) y Libia (2011) y que hicieron todo lo posible por provocar a Rusia con respecto a Ucrania.

Estas opiniones ya no las sostienen sólo los teóricos de la conspiración, los opositores al imperialismo estadounidense o los comentaristas políticos extremistas, sino que han sido abordadas con franqueza por el economista y politólogo estadounidense Jeffrey D. Sachs, por ejemplo.

El historial de los neoconservadores es, en opinión de Sachs, "un completo desastre, y aun así el presidente Biden ha dotado a su equipo de neoconservadores". Como resultado, Biden está dirigiendo a Ucrania, a Estados Unidos y a la Unión Europea hacia un nuevo desastre geopolítico. "Si Europa tuviera sentido común, se desprendería de estos desastres de la política exterior estadounidense", argumenta Sachs.

El movimiento neoconservador nació en la década de 1970 en torno a un pequeño grupo central, varios de los cuales fueron influenciados por el politólogo de la Universidad de Chicago Leo Strauss y el profesor de la Universidad de Yale Donald Kagan.

Entre los líderes neoconservadores estaban Norman Podhoretz, Irving Kristol, Paul Wolfowitz, Robert Kagan (hijo de Donald), Frederick Kagan (hijo de Donald), Victoria Nuland (esposa de Robert), Elliott Cohen, Elliott Abrams y Kimberley Allen Kagan (esposa de Frederick). Todos ellos tienen antecedentes familiares en Europa del Este, en la antigua Unión Soviética.

El principal mensaje de los neoconservadores es que Estados Unidos debe dominar militarmente todas las regiones del mundo y que debe enfrentarse a las potencias regionales emergentes que algún día puedan desafiar la hegemonía estadounidense. Para ello, las fuerzas militares estadounidenses deberían desplegarse con antelación en cientos de bases militares en todo el mundo y Estados Unidos debería estar preparado para librar guerras seleccionadas contra las potencias rivales.

Las instituciones internacionales también deben mantenerse subordinadas a los intereses de Washington. La ONU, por ejemplo, debe utilizarse "sólo cuando sea útil para los objetivos de EEUU", de lo contrario seguiría su camino, ignorando los tratados internacionales.

Este enfoque fue propuesto por primera vez por Paul Wolfowitz en su proyecto de orientación de la política de seguridad para el Departamento de Defensa en 2002, cuando era subsecretario de Defensa. El borrador pedía una expansión de la "red de seguridad" liderada por Estados Unidos hacia Europa Central y Oriental, a pesar de la promesa explícita del entonces ministro de Asuntos Exteriores alemán, Hans-Dietrich Genscher, en 1990, de que la reunificación alemana no continuaría la expansión de la OTAN hacia el este.

Wolfowitz también se pronunció a favor de las guerras elegidas por Estados Unidos, defendiendo el derecho de Washington a actuar de forma independiente, incluso en solitario, en respuesta a las crisis de profundo interés estatal. Según el general retirado Wesley Clark, Wolfowitz le había dejado claro a Clark ya en mayo de 1991 que Estados Unidos dirigiría las operaciones de reparto de poder en Iraq, Siria y otros antiguos aliados soviéticos.

Los neoconservadores apoyaron la expansión de la OTAN en Ucrania incluso antes de que se convirtiera en política oficial de EEUU. Consideraban que el ingreso de Ucrania en la OTAN era un factor clave para la supremacía regional y mundial de Estados Unidos. En abril de 2006, el historiador y comentarista político Robert Kagan expuso la justificación neoconservadora de la expansión de la OTAN:

"Los rusos y los chinos no ven nada natural en [las "revoluciones de colores" de la antigua Unión Soviética], sino sólo en los golpes de Estado apoyados con el fin de promover la influencia occidental en partes estratégicamente vitales del mundo. ¿Se equivocan entonces? ¿No podría la exitosa liberación de Ucrania, alentada y apoyada por las democracias occidentales, ser el preludio de su adhesión a la OTAN y a la Unión Europea, en definitiva, de la expansión de la hegemonía liberal occidental?".

Kagan reconoció las graves consecuencias de la ampliación de la OTAN. También citó a Dmitry Trenin, experto en Rusia del centro de estudios Carnegie, diciendo que "el Kremlin se está preparando para la 'batalla por Ucrania' con toda seriedad".

Sachs sostiene que tras el colapso de la Unión Soviética, tanto Estados Unidos como Rusia deberían haber buscado una "Ucrania neutral como un amortiguador prudente y una válvula de seguridad". En cambio, los neoconservadores querían mantener la "hegemonía" y los rusos fueron a la guerra, en parte para defenderse y en parte para sus propios fines.

Robert Kagan escribió el artículo a título particular cuando su esposa Victoria Nuland era embajadora estadounidense en la OTAN durante la administración de George W. Bush. Ya he cubierto los antecedentes de la veterana desestabilizadora Nuland y el histórico odio neoconservador hacia Rusia, pero un breve resumen no estará de más.

"Como agente de los neoconservadores, Nuland ha sido insuperable", dice Sachs. Además de servir como enviada de Bush a la OTAN, Nuland fue la "Secretaria de Estado Adjunta para Asuntos Europeos y Euroasiáticos" del presidente Barack Obama entre 2013 y 17, ayudó a derrocar al presidente ucraniano Víktor Yanukóvich y hoy es la Subsecretaria de Estado de la administración Biden, dirigiendo la política estadounidense en el conflicto entre Rusia y Ucrania.

La visión neoconservadora se basa en la premisa de que la superioridad militar, financiera, tecnológica y económica de EEUU le permite dictar las condiciones en todas las regiones del mundo. "Es una posición que contiene tanto una considerable arrogancia como un desprecio por los hechos", valora Sachs.

"Desde los años 50, Estados Unidos se ha metido en problemas o ha perdido en casi todos los conflictos regionales en los que ha participado", señala el investigador. Sin embargo, en la "batalla por Ucrania", los neoconservadores estaban dispuestos a provocar una confrontación militar con Rusia ampliando la alianza militar, creyendo firmemente que Rusia sería derrotada con sanciones económicas y armas de la OTAN.

El Instituto para el Estudio de la Guerra, un think-tank neoconservador fundado en 2007 y dirigido por Kimberley Allen Kagan (y respaldado por contratistas de defensa como General Dynamics y Raytheon), sigue prometiendo que "Ucrania ganará". Sobre el avance ruso, el Instituto hace un comentario típico:

"Independientemente del bando que mantenga la ciudad (de Severodonetsk), es probable que la ofensiva rusa a nivel operativo y estratégico culmine, permitiendo a Ucrania reanudar su contraofensiva a nivel operativo para hacer retroceder a las fuerzas rusas".

Sin embargo, a pesar del juego lingüístico de la seguridad y la guerra de la información, los hechos sobre el terreno sugieren lo contrario. Las sanciones económicas occidentales todavía no han tenido un gran impacto negativo en Rusia, mientras que su "efecto boomerang" en el resto del mundo ha sido bastante grande. Esta es también la opinión del economista Sachs.

Además, la limitada capacidad de producción de Estados Unidos y la ruptura de las cadenas de suministro están obstaculizando la capacidad de Washington para suministrar municiones y armas a Ucrania. La capacidad industrial de Rusia es, por supuesto, mayor que la de Ucrania. El PIB de Rusia era unas diez veces mayor que el de Ucrania antes del conflicto y ésta ha perdido gran parte de su capacidad industrial.

El resultado más probable de los combates actuales es que Rusia conquistará una gran parte de Ucrania. El resto de Ucrania se convertirá en un estado encogido sin salida al mar.

Crecerá la frustración en Europa y Estados Unidos por las derrotas militares y los efectos inflacionarios de la guerra y las sanciones. Sachs teme que las consecuencias sean desastrosas, sobre todo si un "demagogo de derechas que promete restaurar la desvaída gloria militar de Estados Unidos mediante una peligrosa escalada" toma el poder en EEUU (o en el caso de Donald Trump, vuelve al poder).

Para evitar el desastre, Sachs propone una solución sensata pero, en el estado actual de las cosas, algo irreal: Estados Unidos debería simplemente renunciar a sus "fantasías neoconservadoras" y a su posición dominante. Además, la OTAN debería comprometerse a abandonar sus ambiciones expansionistas. A cambio, Rusia se comprometería con la paz y el conflicto en Ucrania terminaría.

"Ahí se acaba todo", solían decir al final de los cuentos de hadas, pero la verdadera realidad política es probablemente diferente. Es poco probable que el Washington dominado por los neoconservadores renuncie a sus ambiciones sin "forzar la paz" activamente. Es poco probable que el sentimiento "kaganista" antirruso (y antieuropeo) disminuya mientras ellos sigan respirando.

Cortesia de: El Espia Digital

Astronomia Web

Imagenes del Telecopio James Webb

 

EUDALD CARBONELL

 La globalización es el mayor error de la historia humana”

El codirector de las excavaciones de Atapuerca reflexiona sobre el futuro de la humanidad en un contexto de desarrollo tecnológico acelerado

El arqueólogo Eudald Carbonell avisó hace 25 años de que la combinación de progreso tecnológico y cerebro de primate llevaría a la humanidad a una era de sufrimiento y destrucción. La única manera de evitarlo, dijo, era que los humanos desarrollemos una conciencia colectiva de especie y actuemos de manera racional por el bien común antes de que llegue el cataclismo. Eran tiempos de bonanza, le tomaron por agorero.

Los sucesos de los últimos años, con un control creciente de los ciudadanos mediante la tecnología, la incapacidad de actuar de manera colectiva contra el cambio climático y el triunfo de los egoísmos locales sobre la solidaridad global, parecen estarle dando la razón. La Vanguardia ha propuesto a Carbonell que actualice sus reflexiones a la luz de acontecimientos recientes.

¿Qué lecciones ha extraído de la pandemia?

Al principio de la pandemia me pregunté si podía convertirse en un factor de cohesión humana. Si podía ayudar a fomentar la solidaridad y mejorar las relaciones entre personas. Llegué a la conclusión de que, en lugar de mejorar las cosas, a largo plazo las iba a empeorar.

El reto del clima

La inacción contra el cambio climático demuestra que “nos creemos muy sapiens pero somos una especie imbécil”

¿Por qué?

Porque el factor de cohesión social al principio de la pandemia era el miedo. No se cambia una herencia de millones de años de evolución en unos pocos meses. Una vez pasada la reacción inicial de solidaridad, habría un efecto péndulo en sentido contrario. La pandemia no ha aumentado nuestra conciencia colectiva, es una obviedad. Es preocupante porque, sin conciencia colectiva, colapsaremos como especie.

Inteligencia artificial: ¿le ilusiona o le preocupa?

Me interesa. La tecnología es lo que nos ha humanizado y nos ha socializado, lo que nos ha convertido en lo que somos, desde el paleolítico hasta hoy día. Es un factor adaptativo que ha aumentado la complejidad de las sociedades humanas. La inteligencia artificial es un paso más en esta dirección. Pero falta ver en qué se concreta. Si es un avance hacia una mayor complejidad social que nos humaniza más o si es un elemento disruptor que acerca la sociedad al colapso.

Futuro de la humanidad

Mi mayor temor es que, si no desarrollamos una conciencia colectiva, colapsaremos como especie

¿Cómo interpreta nuestra incapacidad de frenar de manera efectiva el cambio climático?

Me dice que nos creemos muy sapiens pero somos una especie imbécil. Los imbéciles han sido seleccionados por la evolución humana. La selección natural los elimina. La selección cultural los protege. No lo critico, lo constato.

¿Le queda alguna esperanza de que aprendamos a actuar de manera solidaria con conciencia colectiva de especie?

La solidaridad y el altruismo son inherentes a la humanidad. Somos una especie cooperativa porque, de otro modo, nuestras crías no sobrevivirían y nuestras sociedades no funcionarían.

Pero la pandemia ha demostrado que, cuando altruismo y egoísmo entran en conflicto, triunfa el egoísmo.

Es cierto, nadie asegura que nuestro sistema pueda subsistir. Fíjese si no en lo que está pasando con la globalización.

¿La globalización?

Es insostenible porque no resuelve los problemas que genera. No podrá subsistir.

"Nos convendría frenar el progreso tecnológico en lugar de acelerarlo, pero no lo haremos"

¿No es un ejemplo de la tendencia de la evolución humana hacia una mayor complejidad?

Tonterías. Desde el punto de vista evolutivo, la globalización es el error más grande de la historia humana porque tiende a uniformizar el sistema en lugar de mantener la diversidad. En caso de crisis, como no hay diversidad, no hay alternativas, lo que lleva al colapso del sistema. Este es el punto en que estamos ahora. En lugar de pensar en términos de globalización y uniformización, deberíamos pensar en planetización y diversificación.

¿Planetización?

Conciencia planetaria de especie. El sistema humano y el sistema Tierra no estamos separados. Somos un mismo sistema. No puede haber sistema humano sin sistema natural.

¿Un enemigo externo podría unir la humanidad? ¿Nos convendría tal vez una invasión alienígena o la amenaza de un meteorito?

Claro que un enemigo externo uniría la humanidad. Pero no sería por solidaridad sino por miedo. De nuevo por egoísmo. Y seguramente de manera transitoria. No creo que nos hiciera mejores.

"La IA es un mecanismo de adaptación de la humanidad, pero falta ver en qué se concreta"

Si la combinación de progreso tecnológico y cerebro de primate nos tiene que llevar a la desgracia, ¿deberíamos intentar frenar el progreso tecnológico en lugar de acelerarlo?

Sí, pero no lo haremos. No forma parte de las aptitudes que ha desarrollado la humanidad. Al contrario, desarrollar tecnología es lo que la evolución nos ha preparado para hacer. Nadie tiene una inclinación natural a dejar de inventar.

¿No se podría conseguir con una regulación internacional, por ejemplo en inteligencia artificial o edición genética?

Sí, pero para eso haría falta la voluntad social de hacerlo. En lugar de impedir el progreso tecnológico, que es irreversible, deberíamos preocuparnos de que se hiciera manteniendo la diversidad y el equilibrio ecosocial. Diversificación y planetización, como le decía.

¿Ve la humanidad avanzando hacia una mayor aceptación de la diversidad?

Desafortunadamente no. A principios del siglo XIX sólo una minoría de la población sabía leer y escribir. A principios del siglo XXI sólo una minoría es analfabeta. Hemos socializado el conocimiento. ¿Pero ha servido esto para aumentar nuestra conciencia de especie? Muy poco. O en todo caso no lo suficiente, porque es un proceso gradual. Mi mayor temor es que, si no desarrollamos una conciencia colectiva, colapsaremos como especie.

¿China es el futuro que nos espera, con un uso creciente de la tecnología para controlar a los ciudadanos?

China es uno de los modelos posibles, desde luego. Un control que puede ser aceptado por los propios ciudadanos por miedo y por la eficiencia del Partido Comunista Chino. Sin un Partido Comunista fuerte, este modelo no sería posible. Hay decenas de millones de personas organizadas en China para que funcione.

Cuando ve que lo que predijo hace 25 años se está cumpliendo, ¿se siente reivindicado?

Reflexiono desde una perspectiva evolutiva de la humanidad. No veo que vayamos hacia un futuro más feliz, por lo menos no a corto ni a medio plazo. Nada me gustaría más que estar equivocado.

Cortesia de: La Vanguardia

Harmonia.la

 SILENCIO: EL BÁLSAMO QUE EL CEREBRO NECESITA PARA REGENERARSE

ESTA ES LA FORMA EN QUE EL RUIDO AFECTA LA SALUD DEL CUERPO Y EL CEREBRO

Las grandes ciudades se han convertido en espacios verdaderamente caóticos en los que, además de sobrepoblación y contaminación ambiental, existen la contaminación visual y la auditiva, por lo que se vuelve difícil tener un momento de paz y silencio.

Aunque las personas se habitúan a vivir en ambientes ruidosos y el sonido constante se convierte en parte del entorno, el silencio es algo necesario para tu bienestar, en especial para la salud de tu cerebro.

 

El silencio ayuda al cerebro a regenerarse

En un estudio publicado en la revista Brain, Structure and Function se monitoreó el efecto que el sonido y el silencio tenían en el cerebro de los ratones. Los científicos descubrieron que cuando los ratones fueron expuestos a 2 horas de silencio por día, desarrollaron nuevas células en el hipocampo, la región del cerebro asociada con la memoria, la emoción y el aprendizaje. Esto significa que el silencio propicia la regeneración de las células cerebrales.

 

En silencio, el cerebro procesa mejor la información

El cerebro internaliza y evalúa activamente la información durante el silencio, ya que se mantiene activo incluso cuando estás en reposo y mientras duermes.

Cuando no te distraen el ruido ni las tareas orientadas a objetivos, se da un momento de silencio externo e interno que permite que tu espacio de trabajo consciente procese las cosas. Esto te ayuda a pensar en cosas profundas de una manera imaginativa.

El silencio alivia el estrés y la tensión

El ruido puede tener un efecto físico negativo en el cerebro, que resulta en niveles elevados de estrés. Esto se debe a que las ondas sonoras llegan al cerebro como señales eléctricas a través del oído y el organismo reacciona a ellas incluso al dormir. En este proceso, la amígdala (ubicada en el lóbulo temporal del cerebro), que se asocia con la formación de la memoria y la emoción, se activa y esto provoca una liberación de hormonas del estrés. 

Si vives en un ambiente constantemente ruidoso, es probable que experimentes niveles crónicamente elevados de hormonas del estrés. Y no importa si el ruido al que te expones no es tan fuerte como para causar daño auditivo, si es algo constante y continuo, genera estrés y eso afecta tu salud y bienestar.

El silencio produce el efecto contrario al ruido en el cerebro. Mientras que el ruido puede causar estrés y tensión, el silencio libera esa tensión en el cerebro y el cuerpo. En un estudio publicado en la revista Heart se descubrió que 2 minutos de silencio pueden resultar incluso más relajantes que escuchar música tranquilizante, pues el silencio ayuda a reducir la presión arterial y la circulación sanguínea en el cerebro. 

 

El silencio repone los recursos cognitivos

El ruido perjudica el desempeño de las tareas en el trabajo y la escuela. También puede ser la causa de una disminución de la motivación y un aumento de los errores cometidos. Las funciones cognitivas más fuertemente afectadas por el ruido son la lectura, la atención, la memoria y la resolución de problemas.

Pero no todo son malas noticias. Es posible que el cerebro restaure sus recursos cognitivos finitos. Según la teoría de la restauración de la atención, cuando se encuentra en un entorno con niveles más bajos de información sensorial, el cerebro puede recuperar algunas de sus capacidades cognitivas. En silencio, el cerebro puede bajar su guardia sensorial y restaurar algo de lo que se ha perdido por el ruido excesivo.

Entonces, es importante que cada día te tomes al menos unos minutos para estar en silencio. Si el lugar donde te encuentras no lo permite, puedes comprar unos tapones para los oídos, los cuales te ayudarán a desconectarte y aislarte un momento para estar en silencio. También puedes buscar algún espacio poco transitado y libre de tanto ruido cerca de ti, para ir a caminar y tener un rato de paz.

Y cada vez que puedas hacerlo, date una oportunidad para escapar del ruidoso caos de la ciudad para ir a acampar o visitar algún poblado cercano que esté libre del bullicio. Además de poder estar un momento en silencio, disfrutarás de la naturaleza, sus aromas y sonidos, que también resultan muy relajantes, benéficos para tu bienestar general y estimulantes para el cerebro.

Cortesia de: Pijama Surf

Individualidad

  SØREN KIERKEGAARD Y EL PENSAMIENTO DE REBAÑO

"Todos nos encontramos como una isla de conciencia. Todos y cada uno de nosotros compartimos la cualidad única de ser el individuo único. Al margen de la religión o la política, o incluso del conocido “salto de fe”, debemos apoyarnos en esta individualidad y mantener una confianza firme y duradera en nosotros mismos y en nuestro Ser esencial” Søren Kierkegaard

Artículo sobre el filósofo y teólogo danés, Søren Kierkegaard, considerado el padre del existencialismo.

Kierkegaard admite que escribir era una vía de escape, una forma de salir de sí mismo. Era una terapia e incluso podría ser algo que no podía hacer o ser sin ella, una compulsión como una droga, al igual que aquellos outsiders sin talento salvador pueden recurrir a los narcóticos. Kierkegaard se salvó gracias a su compulsión, pero ésta trajo sus propios tormentos. Sólo cuando era “productivo”, es decir, cuando su escritura funcionaba, Kierkegaard se sentía “bien”. [1]

Como afirmó más tarde sobre su producción, su tema unificador, el que también lo había unificado a él, había sido desde el principio el “individuo único”. Fue esta “categoría” la que llegó a considerar como su principal logro y contribución. Al barrer los escenarios en los que nuestras vidas desdibujan la desnudez y el aislamiento de los seres conscientes de sí mismos que somos, Kierkegaard creía que su sufrimiento le revelaba lo que significa realmente ser un individuo.

Al barrer los escenarios en los que nuestras vidas desdibujan la desnudez y el aislamiento de los seres conscientes de sí mismos que somos, Kierkegaard creía que su sufrimiento le revelaba lo que significa realmente ser un individuo.

Kierkegaard deja claro que su tema no era él mismo, ni este individuo en particular, ni nada que él, con su propio bagaje, pueda representar, algo para lo que pueda buscar discípulos. “El individuo único puede significar el más singular de todos o puede significar todos y cada uno”. [2] El “propósito mayéutico [es decir, socrático o de partería]” de su escrito había sido hacerse con el “individuo único” que todo el mundo es intrínsecamente, a pesar de las proclamas populares sobre que somos animales sociales. A menudo se nos dice que debemos ocultar nuestra desnudez y asumir que no somos propiamente humanos hasta que nos vestimos socialmente. El giro “existencial” de los escritores, al que sin duda pertenece la brigada de Søren Kierkegaard, consiste en verlo al revés. Nuestra verdadera naturaleza es la de la desnudez y la necesidad, no sólo de los medios de supervivencia como en el caso de otros seres vivos, sino más profundamente de un sentido de naturalidad en el ser humano, algo que vemos en otras criaturas vivas, mientras que nunca alcanzamos esa escala de naturalidad nosotros mismos.

Está claro que Kierkegaard se sentía muy lejos de alcanzar esa naturalidad. Pero como inadaptado profesional vería que el “animal social” tiene una lectura patológica además de natural o antropológica. Aunque está en la naturaleza humana buscar compañía, la trayectoria de la asociación no sólo es consoladora sino inevitablemente divisoria. La propia humanidad, una humanidad unificada, o la humanidad absoluta, queda en el limbo sin hogar o hábitat natural. Sólo hay “identidades”, individuos en asociación.

El alistamiento en un género social se produce con el nacimiento. Ya sea conscientemente o como algo demasiado obvio para recordarlo, llevamos nuestras descripciones genéricas desde el principio.

El alistamiento en un género social se produce con el nacimiento. Ya sea conscientemente o como algo demasiado obvio para recordarlo, llevamos nuestras descripciones genéricas desde el principio. A medida que crecemos en nuestras sociedades, nos convertimos en alguien siendo algo. En Either/Or, el protagonista de Or escribe sobre “la elección de uno mismo”. Allí el yo a elegir es el que nos encontramos siendo al despertar, a lo que somos junto con los demás. El nacimiento reparte una mano de cartas y mientras que hasta el último día los valores de algunos siguen siendo los mismos, otros tardan en desarrollar los suyos. Hay inclinaciones, temperamento, habilidades, género y sexualidad, y por encima o por debajo, un rol social variablemente rígido o maleable. Así, mientras algunas propiedades étnicas simples registradas en nuestros certificados de nacimiento y documentos de identidad permanecen igual, otras propiedades tienen su destino en el futuro. La forma en que resultamos puede ser obra nuestra, en menor o mayor medida. El protagonista de Or insiste en esto último, y hacerlo requiere mucho: el individuo “consciente de sí mismo” no es sólo consciente de ser “este individuo definido” dotado de “estas aptitudes, estas tendencias, estos instintos, estas pasiones, influido por este entorno definido, como este producto definido de un mundo exterior definido”. No, este individuo “asume la responsabilidad de todo ello”. [3]

Eso se acerca al existencialismo, pero la lectura que hace Kierkegaard del “todo” es atípica de ese “ismo”. Una simple narración puede explicar los orígenes. Surgió una crisis en la filosofía cuando la teología y los ideales clásicos de autoridad se derrumbaron, primero en el renacimiento y luego en el periodo de la ilustración. La reacción fue restaurar la autoridad centrada primero en el ámbito de las ideas (idealismo) y luego en el descubrimiento de las leyes naturales mediante la observación (positivismo). Ni el pensador ni el observador se interesaban por el ser humano “existente”. En otras palabras, ¿dónde estamos tú y yo en todas estas ideas y hechos objetivos? Es una pregunta a la que nos enfrentamos hoy cuando se nos promete una teoría del todo: es decir, “todo” excepto nosotros, lo que también es decir una teoría de nadie.

Lo que en su día nos dio la teología o el humanismo clásico se trasladó en los pensadores existencialistas en gros al individuo. Los individuos “auténticos” asumen la responsabilidad personal de lo que llegan a ser. Que se conviertan en miembros de una sociedad armoniosa se deja al azar o a la elección. Los opositores hablaban de los beneficios sociales del consenso y de lo común, y de una comunidad que se autoperfecciona bajo el paraguas del “nosotros”. Veían un “narcisismo moral” en el ideal existencialista de autenticidad y dejaban la búsqueda del alma a los artistas y a los desertores. Los existencialistas, a su vez, afirmaban estar socavando miedos profundamente arraigados que estaban cubiertos por la autocomplacencia y el anquilosamiento del pensamiento “de rebaño”.

Kierkegaard parece no haber abandonado nunca la premisa religiosa y en su propia vida no hay pruebas de un “salto” de fe. Su fe estaba en algo cercano a lo que el filósofo existencialista Martin Heidegger llamó un “existencial”, es decir, una estructura esencial del Ser. No la verdad específica del fiel, sino una fe en la existencia, algo cuya ausencia La enfermedad de la muerte diagnosticaría como una forma de desesperación.

La posdata anticientífica final se burla del salto haciendo que el famoso escritor ilustrado alemán Lessing rechace una invitación del filósofo Jacobi a unirse a él para dar este “salto mortal” hacia lo eterno que la historia (el tiempo) nunca alcanza. Lessing primero amonesta a Jacobi por pensar que se puede hacer en compañía: “Cuando vayas a saltar debes hacerlo solo, también estar solo para entender correctamente que es una imposibilidad”. [4] Eso es hablar claro, pero luego viene la ironía: la razón por la que no lo hace solo es que su cabeza es “demasiado pesada” y sus piernas “demasiado viejas”.

La fe en Kierkegaard es menos una cuestión de vivir como si estuviera destinado a un mundo mejor que de aferrarse a éste a la luz de lo que nos atrevemos a admitir que todavía estamos por llegar a ser.

El concepto de angustia utiliza el salto para distinguir el cristianismo de la religiosidad griega y judaica. Estas dos últimas suponen que vivimos en un mundo perfectible en el que las imperfecciones se eliminan mediante la acumulación “cuantitativa”. El cristianismo nos dice que el mundo es intrínsecamente pecaminoso: estamos “en el error” y la fuente de aquellas verdades de la vida que tienen que ver con la perfección tienen que ser tomadas en confianza en un ejemplo cuyo propio ser (una combinación de tiempo y eternidad) está más allá de nuestra comprensión. El salto no es una opción que nos dé algo más que añadir a las cartas que nos tocan al nacer. Ya en sus Migajas filosóficas (a veces Fragmentos) Johannes Climacus ha dicho que lo que el “maestro” (Cristo) proporciona a este respecto es, sobre todo, algo “que se transmite como un bien inmueble”. Es un trabajo a realizar en el futuro a partir de un creciente reconocimiento de que y cómo se está “en el error.” [5]

La fe en Kierkegaard es menos una cuestión de vivir como si estuviera destinado a un mundo mejor que de aferrarse a este a la luz de lo que nos atrevemos a admitir que todavía estamos por llegar a ser. Aquí hay poco espacio para cualquier tipo de salto, pero mucho para la resistencia y la confianza, a la manera de lo que demostró un Abraham incuestionable cuando subió en silencio a la montaña con su hijo. Se mantuvo callado porque cualquier cosa que dijera le haría parecer un lunático o un criminal.

Cuando las cosas iban bien, Kierkegaard hablaba de estar “una vez más a flote” con la “maquinaria en mí mismo de nuevo en pleno funcionamiento” [6]. [6] Cuando estaba fatigado era un “barco de vapor con un motor demasiado grande para la construcción del barco”. [Se dio cuenta de que su situación era inusual y que difícilmente era el punto desde el que todos deberían partir en su viaje hacia la autosuficiencia, de hecho, tal vez muy pocos. Pero eso es en sí mismo una buena razón para examinar la forma en que las piezas de trabajo se unieron en un escritor cuya posición de forastero lo presionó hacia el “núcleo del cristianismo”. [7]

Él estaría de acuerdo: “No sólo mis escritos, sino también mi vida, el intrigante secreto de toda la maquinaria” se estudiará “algún día”… [1] Una razón más para hacerlo hoy es pensar que cuando la política de la identidad y la cultura de la cancelación se revelan como dos caras de la misma moneda, aquellos cuyas luchas y sufrimientos les hacen indagar más en la condición humana pueden allanar el camino hacia una base más profunda para la sociedad, una en la que sea posible ver el sentido de decir que todos son una excepción, y en la que el resentimiento y la ira encuentren su contexto personal adecuado.

Bibliografía:

[1] Diarios y cuadernos de Kierkegaard, ed. N. J. Cappelørn y otros, Princeton University Press, 2007-2020.

[2] Søren Kierkegaard, El punto de vista, trans. Howard V. Hong y Edna H. Hong, Princeton University Press, 1998, “Two Notes”

[3] Søren Kierkegaard, Either/Or: A Fragment of Life, abreviado y trans. Alastair Hannay, Penguin Books, 2004, p. 542

[4] Søren Kierkegaard , Postdata concluyente no científica, trans. Alstair Hannay, Cambridge University Press, 2009, p. 86

[5] Søren Kierkegaard, Migas filosóficas (en Repetición y migas filosóficas), trans. M. G. Piety, Oxford University Press, 2009, pp. 162 y 122

[6] Søren Kierkegaard, Søren Kierkegaards Skrifter, Copenhague: Gads Forlag, vol. 28, 2013, Carta 88 (1843 desde Berlín)

[7] Søren Kierkegaard, Papeles y Diarios: A Selection, trans. Alastair Hannay, Penguin Books, 1996p. 654.

Cortesia de: Bloghemia

Joaquín C. Bretel

 ESTA ENSEÑANZA BUDISTA DEMUESTRA QUE ENOJARTE CON LOS DEMÁS SIEMPRE ES ABSURDO

LÓGICA BUDISTA PARA DESAPEGARSE DEL ENOJO Y COMPRENDER QUE SURGE DE UNA PERCEPCIÓN DUALISTA E ILUSORIA

Uno de los principios esenciales del budismo y de otras religiones originadas en la India es el ahimsa o no-violencia. Este principio pacífico que se desarrolla en los cinco preceptos no es un imperativo moral arbitrario, es el desdoblamiento lógico de un entendimiento de la naturaleza de la realidad.

El budismo entiende que el mundo en el que vivimos es un mundo ilusorio, porque ordinariamente percibimos que las cosas son sustancias permanentes que se presentan como unidades fijas o lo que comúnmente se describe como almas o sí mismos. 

La realidad es que todas las cosas con las que interactuamos son impermanentes, pues cambian constantemente, surgen y desaparecen. También son insustanciales, pues no dependen de sí mismas, son resultado de causas y efectos. El famoso argumento de "ni uno ni muchos" refuta lógicamente la existencia de unidades y multiplicidades. Vasubandhu, uno de los múltiples filósofos que usan alguna forma de este argumento, afirma que un objeto con extensión sin partes es lógicamente absurdo. Y ciertamente esto contradice nuestra experiencia de las cosas que percibimos, aunque se nos presenten como unidades; por ejemplo, una mesa, está claramente compuesta de partes que podemos descomponer. No sólo un objeto debe estar compuesto de partes, sino que debe estar compuesto de partes sin partes o átomos, pues que las partes pudieran dividirse infinitamente implicaría una reducción al absurdo. 

Vasubandhu va más allá y argumenta que una entidad que existe como una combinación de átomos o partes indivisibles es absurda, puesto que este mismo combinarse, que es requerido para formar un objeto que tiene extensión espacial y está formado por múltiples partes, implica que las partes tengan, a su vez, partes. Las partes necesitan tener lados: derecho, izquierdo, arriba, abajo, etc., para combinarse y formar objetos. Pero esto refuta que sean átomos.

De lo anterior se debe concluir que, aunque las cosas aparecen, sólo existen de manera relativa, son meras construcciones conceptuales. Todos los seres dentro de las diferentes dimensiones cognitivas del mundo o samsara perciben de manera errónea. Sólo un Buda, un bodhisattva o un arhat tienen una percepción correcta de la realidad.

El budismo sostiene que lo que engendra el mundo que conocemos no es el fiat creativo de un Dios, ni tampoco la combinación azarosa de la materia. El samsara tiene como origen la ignorancia o lo que a veces se explica como un ciclo causal aflictivo dividido en doce eslabones. En otras palabras, el mundo es la confusión de la mente que percibe cosas permanentes y sustanciales y que cree que ella misma tiene una identidad fija y absoluta. 

Es justamente por esta primacía de la ignorancia que el sufrimiento y las tres principales aflicciones –el odio, el apego y la confusión– reinan con casi total hegemonía. Como dice un verso del Bodhicaryavatara (1.28):

Aunque intentan abandonar el sufrimiento, marchan sólo hacia el sufrimiento;

sólo desean la felicidad pero, confundidos, destruyen su felicidad, como si fueran [su propio] enemigo.

Este es el estado en el que todos estamos cuando depositamos nuestras esperanzas de felicidad en cosas impermanentes y concebimos la existencia en referencia a nuestro "sí mismo". 

Todo esto es mejor explicado por Dzongsar Khyentse Rinpoche, uno de los grandes maestros budistas vivos:

La práctica budista de la no-violencia no es sólo una sonriente sumisión o un tibio cuidado. La causa fundamental de la violencia es cuando uno está aferrado a una idea extrema, como la justicia o la moralidad. Esta fijación usualmente surge del hábito de mantener una perspectiva dualista, como bueno y malo, bello y feo, moral e inmoral. El propio autoagrandamiento moral toma todo el espacio que podría permitir la empatía por los demás. La sanidad se pierde. Al entender que todo los valores y perspectivas son compuestos e impermanentes, como también la persona que los sostiene, la violencia se evita. Cuando no tienes ego, ni apego al sí mismo, no hay razón para ser violentos. Cuando entiendes que todos tus enemigos son movidos por la poderosa influencia de su propia ignorancia y agresión, que están atrapados en sus hábitos, es más fácil perdonarlos por sus comportamientos irritantes. De la misma manera, si alguien de un sanatorio mental te insulta, no tiene sentido enojarse. Cuando trascendemos las creencias en extremos y fenómenos dualistas, hemos trascendido las causas de la violencia.

Vivimos bajo el velo de la ilusión, atrapados por los hábitos de nuestra percepción, reificando procesos en sustancias, proyectando identidades fijas absolutas sobre algo que no puede definirse conceptualmente. Al final la causa de todo este desatino y desvarío es el apego a nuestras ideas e identidades, que nace de una ignorancia congénita a nuestra existencia en el mundo. Enojarse con alguien que padece esta ignorancia –prácticamente todos– es igual a enojarse con un enfermo mental que te llama de maneras que podrían ser insultantes, o irritarse con un bebé porque no sigue el  comportamiento de los adultos. Al ser conscientes de esta ignorancia, de esta característica hasta cierto punto trágica en la que vivimos, no sólo nos volvemos menos apegados a los eventos que podrían ser irritantes sino que, naturalmente, surge la compasión. Compasión, porque todos estamos perdidos, todos estamos de alguna manera locos y enfermos. En la medida en la que podemos ver esto y nos volvemos menos apegados a nuestras identidades, debemos ser más compasivos aún, pues entendemos lo que le sucede a todos los demás. En la sabiduría no hay arrogancia, pues consiste precisamente en saber que el ego es la principal ilusión.

Cortesia de: Pijama Surf