Byung Chul Han: "El mundo se está volviendo menos tangible, más nublado y más fantasmal."
"Nos estamos convirtiendo en fetichistas de la información y los datos. Ahora incluso se habla de datasexuales. Tocar y deslizar un teléfono inteligente es casi un gesto litúrgico y tiene un efecto masivo en nuestra relación con el mundo." Byung-Chul Han
Entrevista al filósofo surcoreano Byung Chul Han, por la por la revista ArtReview.
Byung-Chul Han es un filósofo con muchos seguidores en el mundo del arte, donde sus escritos, originalmente en alemán, sobre condiciones modernas perennes como la alienación, la soledad, la fragmentación y desintegración de la realidad y el papel de la tecnología es el fomento de tantos males.
ArtReview: Undinge gira en torno a nuestra pérdida de conexión con las cosas a favor de la información digital. ¿Qué tienen los objetos que no tengan las nuevas tecnologías?
Byung-Chul Han: Undinge propone que la era de los objetos ha terminado. El orden terrestre, el orden de la Tierra, consiste en objetos que adquieren una forma permanente y proporcionan un entorno estable para la civilización humana. Hoy el orden terrenal ha sido reemplazado por el orden digital. El orden digital hace que el mundo sea menos tangible al informarlo. Los no objetos están ingresando actualmente a nuestro entorno desde todos los lados y desplazando a los objetos.
Llamo información a los no objetos. Hoy estamos en la transición de la era de los objetos a la era de los no objetos. La información, no los objetos, ahora define nuestro entorno. Ya no ocupamos tierra y cielo sino Google Earth y la Nube. El mundo se está volviendo progresivamente menos tangible, más nublado y más fantasmal. Nada es sustancial. Me hace pensar en la novela The Memory Police [1994], de la escritora japonesa Yoko Ogawa. La novela habla de una isla sin nombre donde los objetos -lazos para el cabello, sombreros, sellos, incluso rosas y pájaros- desaparecen irremediablemente. Junto con los objetos, también desaparecen los recuerdos. La gente vive en un invierno eterno de olvido y pérdida. Todo es presa de una desintegración progresiva. Incluso partes del cuerpo desaparecen. Al final son solo voces incorpóreas, flotando en el aire.
En algunos aspectos, esta isla de recuerdos perdidos se parece a nuestro presente. La información disuelve la realidad, que es tan fantasmal como esas voces incorpóreas. La digitalización desmaterializa, desencarna y, finalmente, despoja a la sustancia de nuestro mundo. También elimina los recuerdos. En lugar de hacer un seguimiento de los recuerdos, acumulamos datos e información. Todos nos hemos convertido en infomaníacos. Esta infomanía hace que los objetos desaparezcan. ¿Qué sucede con los objetos cuando están impregnados de información? La informatización de nuestro mundo convierte los objetos en 'infomat', es decir, en actores de procesamiento de información. El teléfono inteligente no es un objeto sino un infomat, o incluso un informante, que nos monitorea e influye.
Los objetos no nos espían. Por eso confiamos en ellos, como no confiamos en el smartphone. Cada aparato, cualquier técnica de dominación, engendra sus propios objetos de devoción, que se utilizan para promover la sumisión. Estabilizan el dominio. El teléfono inteligente es el objeto devocional del régimen de información digital. Como herramienta de represión actúa como un rosario, que en su practicidad representa el dispositivo móvil. Dar 'me gusta' es rezar digitalmente. Seguimos yendo a confesarnos. Nos exponemos voluntariamente, pero ya no estamos pidiendo perdón, sino atención.
AR : Undinge enfatiza las ideas, que se encuentran en muchos de sus libros, de que en lugar de construir relaciones con los demás, o con el otro, los humanos se reflejan cada vez más en sí mismos. Sin embargo, las personas viven en relaciones y aún hoy siguen apegadas a objetos que no quieren tirar. ¿Cuál es la diferencia entre entonces y ahora, siendo entonces el tiempo anterior a la globalización y la digitalización?
BCH: No sé si las personas que pasan todo el tiempo mirando teléfonos inteligentes todavía tienen o necesitan objetos que están cerca de su corazón. Los objetos están retrocediendo hacia el fondo de nuestra atención. La actual hiperinflación de objetos, que ha llevado a su explosiva proliferación, no hace más que poner de manifiesto nuestra creciente indiferencia hacia ellos. Casi nacen muertos.
Nuestra obsesión ya no es por los objetos, sino por la información y los datos. Hoy producimos y consumimos más información que objetos. De hecho, nos drogamos con la comunicación. Las energías libidinales se han redirigido de objetos a no objetos. La consecuencia es la infomanía. Todos somos infomaníacos ahora. El fetichismo de objetos probablemente haya terminado. Nos estamos convirtiendo en fetichistas de la información y los datos. Ahora incluso se habla de datasexuales. Tocar y deslizar un teléfono inteligente es casi un gesto litúrgico y tiene un efecto masivo en nuestra relación con el mundo. La información que no nos interesa se borra. El contenido que nos gusta, por otro lado, se amplía con el movimiento de pinza de nuestros dedos. Literalmente tenemos control sobre el mundo. Depende totalmente de nosotros.
Así es como el teléfono inteligente amplifica nuestro ego. Subyugamos el mundo a nuestras necesidades con unos cuantos golpes. El mundo se nos aparece en la luz digital de la disponibilidad total. La indisponibilidad es precisamente lo que hace al otro otro, y así desaparece. Despojado de su otredad, ahora es meramente consumible. Tinder convierte al otro en un objeto sexual. Usando el teléfono inteligente, nos retiramos a una esfera narcisista, uno libre de las incógnitas del otro. Hace al otro obtenible al objetivarlo. Convierte un tú en un eso. Esta desaparición del otro es precisamente la razón por la que el teléfono inteligente nos hace sentir solos.
AR: Usted escribe: 'Los objetos son lugares de descanso para la vida', lo que significa que están cargados de significado. Citas tu máquina de discos como ejemplo, que tiene un poder casi mágico para ti. ¿Qué respondes cuando alguien te acusa de nostalgia?
BCH: Bajo ninguna circunstancia quiero alabar objetos antiguos y hermosos. Eso sería muy poco filosófico. Me refiero a los objetos como lugares de descanso para la vida porque estabilizan la vida humana. La misma silla y la misma mesa, en su semejanza, prestan cierta estabilidad y continuidad a la voluble vida humana. Podemos demorarnos con los objetos. Con información, sin embargo, no podemos.
Si queremos entender en qué tipo de sociedad vivimos, tenemos que comprender qué es la información. La información tiene muy poca vigencia. Carece de estabilidad temporal, pues vive de la excitación de la sorpresa. Debido a su inestabilidad temporal, fragmenta la percepción. Nos lanza a un continuo frenesí de actualidad. Por lo tanto, es imposible detenerse en la información. En eso se diferencia de los objetos. La información pone al propio sistema cognitivo en un estado de ansiedad. Encontramos información con la sospecha de que fácilmente podría ser otra cosa. Se acompaña de una desconfianza básica. Fortalece la experiencia de contingencia.
Las noticias falsas encarnan una forma intensificada de la contingencia inherente a la información. Y la información, por su carácter efímero, hace desaparecer prácticas cognitivas que consumen mucho tiempo como la experiencia, la memoria o la percepción. Así que mis análisis no tienen nada que ver con la nostalgia.
AR: En tu trabajo das vueltas repetidamente en torno a la digitalización por cómo hace desaparecer al otro y deja florecer el narcisismo, además de facilitar la autoexplotación voluntaria en la era del neoliberalismo. ¿Cómo concebiste inicialmente estos temas? ¿Hay un ángulo personal en ello?
BCH: En el centro de mis libros The Burnout Society [2010] y Psychopolitics [2017] se encuentra el entendimiento de que el análisis de Foucault de la sociedad disciplinaria ya no puede explicar nuestro presente. Distingo entre el régimen disciplinario y el régimen neoliberal. El régimen disciplinario funciona con mandatos y restricciones. es opresivo Suprime la libertad. El régimen neoliberal en cambio no es opresivo, sino seductor y permisivo. Explota la libertad en lugar de suprimirla. Nos explotamos voluntaria y apasionadamente creyendo que nos realizamos.
Entonces no vivimos en una sociedad disciplinaria sino en una meritocracia. Foucault no vio eso. Los sujetos de la meritocracia neoliberal, creyéndose libres, son en realidad servidores. Son sirvientes absolutos, explotándose a sí mismos sin un amo. La autoexplotación es más eficiente que la explotación por parte de otros, porque va de la mano con un sentimiento de libertad. Kafka expresó muy acertadamente esta paradójica libertad del sirviente en un aforismo: "El animal arrebata el látigo a su amo y se azota a sí mismo para convertirse en amo".
Esta constante autoflagelación es agotadora y deprimente. El trabajo en sí, por duro que sea, no produce un cansancio profundo. Aunque podemos estar cansados después del trabajo, no es lo mismo que un cansancio destructivo. El trabajo en algún momento llega a su fin. La presión de desempeño que nos aplicamos a nosotros mismos, por otro lado, dura más que las horas de trabajo. Nos atormenta mientras dormimos y con frecuencia nos lleva a noches de insomnio. Es posible recuperarse del trabajo. Pero es imposible recuperarse de la presión de actuar.
Es especialmente esta presión interna, esta presión para rendir y optimizar, lo que nos cansa y deprime. Así que no es la opresión sino la depresión el signo patológico de nuestro tiempo. Sólo un régimen opresor provoca resistencia. El régimen neoliberal, que no reprime sino que explota la libertad, no encuentra resistencia. La autoridad es completa cuando se disfraza de libertad. Estas son ideas que se encuentran en el corazón de mis ensayos sociocríticos. Se pueden resumir en: el otro desaparece.
AR: No rehuyes términos como magia y misterio. ¿Te clasificarías como un romántico?
BCH: Para mí, todo lo que es es mágico y misterioso. Nuestra retina está completamente cubierta por la córnea, incluso demasiado grande, de modo que ya no la percibimos. Diría que no soy un romántico, sino un realista que percibe el mundo tal como es. Simplemente consiste en magia y misterio.
Durante tres años establecí un jardín de flores de invierno. También escribí un libro al respecto con el título Alabanza a la Tierra [2018]. Mi comprensión de ser un jardinero es: la tierra es mágica. Quien afirme lo contrario está ciego. La tierra no es un recurso, ni un mero medio para alcanzar los fines humanos. Nuestra relación con la naturaleza hoy no está determinada por la observación asombrada, sino únicamente por la acción instrumental. El Antropoceno es precisamente el resultado del sometimiento total de la Tierra/naturaleza a las leyes de la acción humana. Se reduce a un componente de la acción humana. El hombre actúa más allá de la esfera interpersonal en la naturaleza sometiéndola enteramente a su voluntad. De este modo, desencadena procesos que no se producirían sin su intervención y que conducen a una pérdida total de control.
No es suficiente que ahora tengamos que ser más cuidadosos con la Tierra como recurso. Más bien, necesitamos una relación completamente diferente con la Tierra. Deberíamos devolverle su magia, su dignidad. Deberíamos aprender a maravillarnos de nuevo. Los desastres naturales son las consecuencias de la acción humana absoluta. La acción es el verbo de la historia. El ángel de la historia de Walter Benjamin se enfrenta a las catastróficas consecuencias de la acción humana. Frente a él, el montón de escombros de la historia crece hacia el cielo. Pero no puede quitarlo, porque la tormenta del futuro llamada progreso lo arrastra. Sus ojos muy abiertos y su boca abierta reflejan su impotencia. Solo un ángel de la inacción podría defenderse de la tormenta.
Debemos redescubrir la capacidad de inacción, la capacidad que no actúa. Así que mi nuevo libro, en el que estoy trabajando en este momento, se titula Vita contemplativa o de inactividad . Es una contraparte o antídoto del libro de Hannah Arendt Vita activa o de la vida activa ( Vita activa oder vom tätigen Leben , 1958), que glorifica la acción humana.
AR: En Undinge escribes: 'Guardamos grandes cantidades de datos, pero nunca volvemos a los recuerdos. Acumulamos amigos y seguidores, sin encontrarnos unos con otros'. Conjuros similares se escucharon en el momento de la invención de la tipografía y más tarde en los periódicos y la televisión... ¿Podría ser que estés catastrofizando la situación?
BCH: Mi objetivo no es catastrofizar el mundo, sino iluminarlo. Mi tarea como filósofo es explicar en qué tipo de sociedad vivimos. Cuando digo que el régimen neoliberal explota la libertad en lugar de suprimirla, o que el teléfono inteligente es el objeto devocional del régimen de la información digital, no tiene nada que ver. con fatalismo. La filosofía es decir la verdad.
En los últimos años he trabajado en una fenomenología de la información para hacer comprensible el mundo actual. En Undinge he hecho la proposición de que hoy en día percibimos la realidad principalmente en términos de información. Como consecuencia, rara vez hay un contacto tangible con la realidad. La realidad es despojada de su presencia. Ya no percibimos sus vibraciones físicas. La capa de información, que recubre los objetos como una membrana, protege la percepción de las intensidades. La percepción, reducida a información, nos insensibiliza a estados de ánimo y atmósferas. Las habitaciones pierden su poética. Dan paso a redes sin espacio por las que se difunde la información. El tiempo digital, con su enfoque en el presente, en el momento, dispersa la fragancia del tiempo. El tiempo se atomiza en una secuencia de presentes aislados. Los átomos no son fragantes.
Sólo una práctica narrativa del tiempo produce moléculas fragantes de tiempo. La informatización de la realidad conduce así a una pérdida de espacio y de tiempo. Esto no tiene nada que ver con el cataclismo. Esto es fenomenología.
AR: Actualmente estás en Roma, el epítome de un lugar de pátina e historia, donde la vida transcurre en las calles, la comida con amigos y familiares es importante, y el Vaticano es omnipresente. ¿No tiene la sensación de que sus quejas sobre el aislamiento del hombre y las satisfacciones sustitutivas digitales sólo conciernen a determinados grupos o situaciones?
BCH: ¿Cuál es el punto cuando las personas se encuentran y en su mayoría solo miran sus teléfonos inteligentes? A pesar de la interconexión y la comunicación total, la gente de hoy se siente más sola que nunca. Te convertimos en un disponible, consumible ello. El mundo se está quedando sin ti. Esto nos hace sentir solos.
En ese sentido no hay diferencia entre Roma, Nueva York o Seúl. Roma me impresionó en un sentido diferente. Para la felicidad necesitamos un otro imponente y superior. La digitalización se deshace de cualquier contraparte, de cualquier resistencia, de cualquier otra. Suaviza todo. El smartphone es inteligente porque pone todo a disposición y elimina toda resistencia. Roma es especialmente abundante en elevar a los demás.
Hoy volví a pedalear por toda la ciudad y visité innumerables iglesias. Descubrí una hermosa iglesia que me otorgó una experiencia de presencia ahora muy rara. La iglesia es bastante pequeña. Una vez que ingresas, te encuentras inmediatamente debajo de una cúpula. La cúpula está decorada con patrones formados por octógonos. Estos disminuyen de tamaño hacia el centro de la cúpula, de modo que la cúpula crea una fuerte atracción óptica hacia arriba. La luz irrumpe a través de ventanas dispuestas alrededor de la cúspide de la cúpula, donde flota la representación de una paloma dorada. El conjunto forma un otro sublime con un tirón vertical que efectivamente me hizo flotar en el espacio. me levantaron Fue entonces cuando entendí lo que es el espíritu santo. No es otra cosa que el otro. Fue una experiencia estimulante, la experiencia de la presencia, justo dentro de un objeto sagrado.
AR: En tu opinión, ¿qué tiene que pasar para que el mundo vuelva a preocuparse por objetos reales, cargados de vida y, sobre todo, por otras personas? ¿Cómo podemos aprender a lidiar con los dilemas de nuestro tiempo?
BCH: Cada libro mío termina en una contranarrativa utópica. En The Burnout Society , contrarresté la fatiga del Yo, que conduce a la depresión, con la fatiga del Nosotros, que genera comunidad. En La expulsión del otro [2016] contrasté el narcisismo creciente con el arte de escuchar. La psicopolítica propone el idiotismo como una figura utópica contra la interconexión total y la vigilancia total. Un idiota es alguien que no está conectado a la red. En La agonía de Eros [2012] propongo que solo Eros es capaz de vencer la depresión. El olor del tiempo[2014] articula un arte de perdurar. Mis libros analizan los malestares de nuestra sociedad y proponen conceptos para superarlos. Sí, debemos trabajar en nuevas formas de vida y nuevas narrativas.
AR: Otro libro tuyo se llama The Disappearance of Rituals [2020]. ¿Cómo ayudan los rituales, las personas y los objetos a enraizarnos en nuestra vida? ¿No podemos arreglárnoslas solos?
Los rituales BCH son arquitecturas del tiempo, que estructuran y estabilizan la vida, y están en decadencia. La pandemia ha acelerado la desaparición de los rituales. El trabajo también tiene aspectos rituales. Vamos a trabajar a horas fijas. El trabajo tiene lugar en una comunidad. En el home office se pierde por completo el ritual del trabajo. El día pierde su ritmo y estructura. Esto de alguna manera nos hace sentir cansados y deprimidos.
En El principito [1943], de [Antoine de] Saint-Exupéry, el principito le pide al zorro que lo visite siempre a la misma hora, para que la visita se convierta en un ritual. El principito le explica al zorro qué es un ritual. Los rituales son al tiempo lo que las habitaciones son a un apartamento. Hacen el tiempo accesible como una casa. Organizan el tiempo, lo organizan. De esta manera haces que el tiempo parezca significativo.
El tiempo hoy carece de una estructura sólida. No es una casa, sino un río caprichoso. La desaparición de los rituales no significa simplemente que tengamos más libertad. La flexibilización total de la vida también trae pérdida. Los rituales pueden restringir la libertad, pero estructuran y estabilizan la vida. Anclan valores y sistemas simbólicos en el cuerpo, reforzando la comunidad. En los rituales experimentamos comunidad, cercanía comunal, físicamente.
La digitalización elimina la fisicalidad del mundo. Luego viene la pandemia. Agrava la pérdida de la experiencia física de comunidad. Estás preguntando: ¿no podemos hacer esto nosotros mismos? Hoy rechazamos todos los rituales como algo externo, formal y por lo tanto inauténtico. El neoliberalismo produce una cultura de la autenticidad, que sitúa al ego en su centro. La cultura de la autenticidad desarrolla una sospecha de formas ritualizadas de interacción. Sólo las emociones espontáneas, los estados subjetivos, son auténticos. El comportamiento modelado, por ejemplo, la cortesía, se descarta como inauténtico o superficial. El culto narcisista de la autenticidad es en parte responsable de la creciente brutalidad de la sociedad.
En mi libro argumento el caso contra el culto a la autenticidad, por una ética de las formas bellas. Los gestos de cortesía no son sólo superficiales. El filósofo francés Alain dice que los gestos de cortesía tienen un gran poder sobre nuestros pensamientos. Que si imitas la amabilidad, la buena voluntad y la alegría, y realizas movimientos como hacer una reverencia, ayudan contra el mal humor y el dolor de estómago. A menudo, lo externo tiene un agarre más fuerte que lo interno.
Blaise Pascal dijo una vez que en lugar de desesperarse por la pérdida de la fe, uno simplemente debe ir a misa y participar en rituales como la oración y el canto, en otras palabras, el mimo, ya que es precisamente esto lo que traerá de vuelta la fe. Lo externo transforma lo interno, genera nuevas condiciones. Ahí radica el poder de los rituales. Y nuestra conciencia hoy ya no está enraizada en los objetos. Estas cosas externas pueden ser muy efectivas para estabilizar la conciencia. Es muy difícil con la información, ya que es muy volátil y tiene un rango de relevancia muy estrecho.
AR: Disfrutas del idioma alemán de una manera casi disectiva y celebras un estilo de escritura paratáctico, lo que te da una voz única en la crítica cultural contemporánea. Es como una mezcla de Martin Heidegger y Zen. ¿Cuál es tu conexión con ellos?
BCH: Un periodista del semanario alemán Die Zeit dijo una vez que puedo derribar construcciones de pensamiento que sostienen nuestra vida cotidiana en solo unas pocas oraciones. ¿Por qué escribes un libro de 1000 páginas si puedes iluminar al mundo en pocas palabras? Un libro de 1.000 páginas, que tiene que explicar de qué se trata el mundo, tal vez no pueda expresar tanto como un solo haiku: 'La primera nevada, incluso las hojas de los narcisos se doblan' o 'Las campanas del templo se apagan'. Las flores fragantes permanecen. ¡Una velada perfecta! (basho)
En mis escritos, de hecho, hago uso de este efecto haiku. Yo digo: Así es. Esto crea un efecto de evidencia, que luego tiene sentido para todos. Un periodista escribió una vez que mis libros se están volviendo cada vez más delgados, que en algún momento desaparecerán por completo. Agregaría que mis pensamientos impregnarán entonces el aire. Todo el mundo puede respirarlos.
AR: Al final de Undinge , donde cita El Principito , se refiere a valores como la confianza, el compromiso y la responsabilidad como en riesgo. Pero, ¿no son estos valores humanos fundamentales los que sobreviven a cualquier época, incluso durante las dictaduras y las guerras?
BCH: Hoy en día, todas las prácticas que consumen tiempo, como la confianza, la lealtad, el compromiso y la responsabilidad, están desapareciendo. Todo es efímero. Nos decimos a nosotros mismos que tendremos más libertad. Pero esta naturaleza a corto plazo desestabiliza nuestra vida. Podemos vincularnos con los objetos, pero no con la información. Sólo tomamos nota brevemente de la información. Después es como un mensaje escuchado en el contestador automático. Se dirige hacia el olvido.
Creo que la confianza es una práctica social, y hoy está siendo reemplazada por la transparencia y la información. La confianza nos permite construir relaciones positivas con los demás, a pesar de la falta de conocimiento. En una sociedad de transparencia, uno inmediatamente pide información a los demás. La confianza como práctica social se vuelve superflua. La sociedad de la transparencia y la información fomenta una sociedad de la desconfianza.
AR: Sus libros son más leídos en las artes que en la filosofía. ¿Cómo explicas eso?
BCH: Efectivamente más artistas que filósofos leen mis libros. A los filósofos ya no les interesa el presente. Foucault dijo una vez que el filósofo es un periodista que captura el ahora con ideas. Eso es lo que hago. Además, mis ensayos están en camino a otra vida, a una narrativa diferente. Los artistas se sienten dirigidos por eso. Le confiaría al arte la tarea de desarrollar una nueva forma de vida, una nueva conciencia, una nueva narrativa frente a la doctrina imperante. Como tal, el salvador no es la filosofía sino el arte. O practico la filosofía como arte.
Cortesia de: Bloghemia
