Mitos y Leyendas

Poderes demoníacos y brujería transmitidos a los desprevenidos

Se dice que en ciertos casos y en ciertas circunstancias, un individuo puede obtener poderes especiales en el mero contacto con un hechicero sin ningún tipo de iniciación previa. Actualmente, tales creencias antiguas todavía están vivas en ciertos países como Ucrania, Rusia, Rumania y otros.

El ataque de las brujas y la creencia en los rebeldes

En Ucrania se cree que una bruja solo puede atacar a un individuo tres veces. Si no pueden hacer daño a la persona, se dice que el individuo se vuelve muy sabio. De esta manera, los hechizos se volverán contra la bruja que los envió y ella muere.

La mayoría de las veces, un individuo puede obtener poderes malignos de hechicería de manera involuntaria tras la muerte de un hechicero. Se dice que los vengadores nacieron cuando un humano con cola muere. Si un hechicero no cedió sus poderes en el momento de la muerte a otra persona, entonces se cree que permanecerá medio muerto y se convertirá en un vengador. Así es como los vengadores saldrían de su tumba para perseguir a sus parientes vivos y el hechicero fallecido no se beneficiaría del descanso eterno en el mundo del más allá.

• Dieta de Cerebros Humanos Ayudó a una Tribu de Papúa-Nueva Guinea a Resistir las Enfermedades
• Volcanes Mortales: Las Erupciones que Cambiaron el Mundo y se Convirtieron en Leyenda – 1ª Parte
• 
  

"El fantasma de Clitemnestra, el despertar de las furias" (1781) por John Downman. (Dominio Público)

La importancia de transmitir los poderes de brujería

Un hechicero no podía llevar su conocimiento de la brujería con él en su tumba. Es por esto que cada hechicero se vio obligado a transmitir todo su conocimiento mágico a otro individuo antes del momento de la muerte. Se dijo que cuando una bruja moría, los familiares debían hacer una pequeña grieta en el techo que se asemejara a una pequeña ventana y si la bruja no transmitía el conocimiento que ella tenía, no podía morir.

Por lo tanto, cuando un hechicero estaba a punto de morir, tenía que transmitir absolutamente todo su conocimiento mágico sobre la brujería a otra persona. "La transmisión de la ciencia", como se la llamó, se hacía en una de dos maneras posibles. La primera se refiere a transmitir el conocimiento a un novato. Esto solía ser un hombre joven o un sobrino del hechicero. Este joven tenía que jurar que no compartiría este conocimiento con nadie más.

• La Cueva de Dikteon: El Lugar de Nacimiento del Legendario Zeus
• Guardianes de tesoros y constructores de megalitos: los míticos Mouros y Mouras de las leyendas de Galicia
• 
  

Grabado en madera que representa la brujería: el diablo lleva la medicina a un hombre o una mujer en la cama. (Imágenes de Bienvenida / CC BY 4.0)

El segundo método se refiere a dar el conocimiento a uno elegido. El elegido generalmente desconocía el poder que había recibido. Este método se denomina "la transmisión de los poderes de la brujería a través del contagio". El individuo elegido recibió lo que parecía ser un objeto regular sin importancia, material del hechicero, pero, de esta manera, absorbió todo el conocimiento transmitido.

Intentos de transmitir poderes de brujería a iniciados inesperados

Un ejemplo de tal transmisión de los poderes de la brujería habla de un hechicero que sintió que se acercaba su momento de la muerte. Sintiendo esto, llamó a su sobrino, un buen niño de ocho a diez años que se había encariñado con el anciano. El viejo hechicero le dijo: "Sobrino, querido sobrino, ¡toma esto!" Al sobrino le dieron una pequeña escoba que tomó y se fue. Poco después, el niño comenzó a tener visiones y pesadillas. Entonces, pequeños demonios llegaron a su disposición.

Otro caso habla de un hechicero y una niña inteligente. El hechicero le dijo a la niña: “¡Toma, toma esto!”. Pero la chica se dio cuenta inmediatamente de lo que estaba sucediendo, así que respondió: “¡Dáselo a la persona de quien lo tomaste!”

"El mago" (1896/1898) de Edward Burne-Jones. (Dominio Público)

Estas creencias con respecto a la iniciación involuntaria y la transmisión de los poderes demoníacos de la brujería están relacionadas con la creencia de que los hechiceros generalmente tienen muertes terribles. En una visión altamente ética de las cosas, los hechiceros están obligados a transmitir sus conocimientos ya que no pueden llevarlos con ellos al otro lado. Por lo tanto, los hechiceros transmitirían el conocimiento para no convertirse en vengadores y continuar con sus actos malvados.

• El terrorífico Rauðskinna: misterioso y legendario tratado islandés de Magia Negra
• Los procesos de Aberdeen: caza de brujas en Escocia a finales del siglo XVI

Sin embargo, existen numerosas creencias que demuestran lo contrario, por ejemplo, en el caso en el que un hechicero no logró transmitir su conocimiento mágico. Si alguien fue engañado y él tomó lo que le fue dado, entonces el hechicero podría morir en paz. Esto fue considerado un principio básico de la magia. No es el objeto recibido por el novato el que posee los poderes de la brujería, sino el acto de transmisión en sí mismo que crea la transferencia.

Un caso de Rumania dice que antes de la muerte el que posee "el regalo" debe regalarlo a otra persona. Si no lo hace, el hechicero se atormentará y no se le permitirá morir. El caso se refiere a un hombre rico llamado Costi de Mihalcea. Cuando estaba en su lecho de muerte, nadie quería estrecharle la mano. Todos temían que él dijera "Te lo doy". De esta manera, los demonios se apegarán al que recibió el apretón de manos y el individuo no podría escapar de ellos hasta su propio momento de la muerte cuando él o ella ella podría entregar "el regalo" a otra persona.

"Un anciano en su lecho de muerte tentado por demonios" (1675-1749) de Aureliano Milani. (CC0)

Imagen de portada: Un mago oscuro (venerala / Adobe Stock)

Articulo actualizada el día 8 de febrero 2023.

Autor Isa

Referencias

Cortesia de: Ancient Origins  

Desglobalización

 Los capitalistas occidentales desmantelan la globalización para frenar a China

Markku Siira

"No hace tanto tiempo, oponerse a la globalización era cosa de radicales y populistas", afirma Thomas Fazi, que él mismo pasó gran parte de su juventud amotinándose (literalmente) contra el capitalismo global en el movimiento antiglobalización de finales de los 90 y principios de los 2000.

Sin embargo, el movimiento activista no consiguió victorias políticas significativas en Occidente. Reclamaba la autodeterminación para los pueblos de países lejanos, pero no abordaba seriamente la cuestión de la soberanía nacional y el poder político en, por ejemplo, las patrias europeas de los activistas.

Sin embargo, Fazi, que se identificaba como socialista, y sus almas gemelas, curiosamente tratadas de "extrema derecha" por los fanáticos del capitalismo occidental, tenían razón en que la globalización dirigida por las empresas ha tenido consecuencias desastrosas.

Durante décadas, las políticas económicas se han adaptado a los intereses de las grandes empresas y una pequeña élite cosmopolita ha podido amasar para sí una enorme riqueza y poder. Este acuerdo ha empobrecido a los trabajadores y ha destruido la capacidad industrial, los servicios públicos, las infraestructuras y las comunidades locales. Occidente también se ha vuelto cada vez más dependiente de los proveedores extranjeros de todo tipo de productos, desde energía hasta alimentos y medicinas.

Esta "hiperglobalización" no ha sido sólo un proyecto económico, sino también político. No sólo se ha tratado de la centralización del poder en manos de ejecutivos de empresas y banqueros, sino también de la desposesión del pueblo: las prerrogativas nacionales han pasado a manos de instituciones internacionales y supranacionales y de burocracias superestatales como la Organización Mundial del Comercio y la Unión Europea.

Estas instituciones desvincularon completamente el capital de la democracia nacional. El resultado final es más parecido a una plutocracia y una corporatocracia, donde el poder supremo recae en las grandes corporaciones y los bancos. Los partidos apenas se distinguen ya, por lo que las opciones políticas se reducen en este juego cínico a pequeños matices y cambios cosméticos que no tienen ningún impacto en las grandes líneas.

Mientras que la política actual sigue desarrollándose ostensiblemente en el ámbito de los Estados nación, la economía se ha convertido en los últimos cuarenta años cada vez más en un asunto transnacional, con sus reglas amañadas dictadas por una clase tecnocrática mundial que tiene más en común entre sí que con la mayoría de los ciudadanos de sus propios países.

Desde entonces, la misma camarilla de círculos corporativos y capitalistas se ha vuelto escéptica sobre el futuro. Ahora, los mismos capitalistas extremistas proclaman el amanecer de una nueva era de "localismo" e incluso la "muerte de la globalización".

Citando los problemas de la era Korona, tanto en EE.UU. como en la Unión Europea, ahora preocupa la seguridad del suministro y se pide una "reorganización de las cadenas de suministro para que sean más locales". De repente, la globalización es una amenaza para la "seguridad nacional".

Los conflictos geopolíticos se han sumado a la urgencia de la desglobalización. Ucrania ha dividido al mundo en líneas geopolíticas y, al mismo tiempo, se ha intensificado la rivalidad entre Estados Unidos y China. En noviembre, Biden lanzó una guerra económica a gran escala contra China con restricciones a la exportación.

¿Por qué la clase capitalista mundial presiona ahora para que se abandone la globalización que ha estado construyendo durante todas estas décadas? Aunque la tendencia hacia la "desglobalización" y la "localización" podría ser potencialmente positiva, según Faz, no está impulsada por el deseo de crear sociedades y economías más justas y autosuficientes que sirvan a la política nacional y al bienestar humano. El drama actual está impulsado por el deseo de la potencia monetaria occidental de aplastar a una China rival.

Aparte de los gigantes occidentales, el otro gran ganador de la globalización fue China. Desde la perspectiva occidental, la globalización se basaba en el supuesto de que China aceptaría su papel de "fábrica del mundo" en la división mundial del trabajo. Los capitalistas esperaban que China produjera mano de obra barata para las multinacionales, fabricara bienes y acabara adoptando el liberalismo económico occidental y un modelo de democracia subordinado a las fuerzas externas.

La élite del Partido Comunista, que comprensiblemente llevaba mucho tiempo recelando de los excesos del capitalismo financiero al estilo estadounidense, se negó a seguir el papel en el orden mundial que le asignaba la carrera maestra de la globalización dirigida por Occidente. Mientras tanto, el Partido Comunista ponía en práctica sus propios planes, ascendiendo en la cadena de valor mundial.

El ascenso de China y su impacto en la competitividad y la posición de la economía estadounidense fue motivo de preocupación hace años. "Antes se había planeado un 'pivote hacia Asia', pero bajo la presidencia de Donald Trump, Washington se mostró cada vez más abierto en su guerra comercial con Pekín. La administración Biden sigue el camino trazado por Trump sobre China en la competición por el poder político y económico. No se puede descartar una confrontación militar.

Aunque la "desglobalización" que ahora se comercializa podría, en el mejor de los casos, reparar las estructuras económicas, devolver la fabricación a casa y reducir la dependencia de las importaciones, ésta no es, según Faz, la razón por la que los poderes fácticos han cambiado de opinión. Consideran el proyecto antiglobalización como una nueva forma de construcción del imperio para mantener la hegemonía y frenar el ascenso de China.

Cortesia de: El Espia Digital

Literatura Abierta

Frase del Día 

 

Filosofía

¿POR QUÉ ME DEDIQUÉ A LA FILOSOFÍA? | POR BERTRAND RUSSELL

 "No he vuelto a encontrar nunca satisfacción religiosa en ninguna doctrina filosófica que me fuera posible aceptar" Bertrand Russell

 Texto del filósofo, matemático y premio Nobel de literatura, Bertrand Russell, publicado originalmente en su libro Portraits from Memory and Other Essays (1956).  

Por: Bertrand Russell

Los motivos que han conducido a los hombres a convertirse en filósofos han sido de varias clases. El motivo más respetable fue él deseo de comprender el mundo. En la antigüedad, cuando la filosofía y la ciencia no se distinguían entre sí, este motivo fue el predominante. Otro motivo que constituyó un poderoso incentivo en épocas primitivas estaba basado en las ilusiones producidas por los sentidos. Cuestiones de este tipo: ¿dónde está el arco iris? ¿Las cosas son como aparecen a la luz del sol o como aparecen bañadas por la luna? O, en una forma más moderna: ¿son las cosas realmente como aparecen ante el simple ojo o como aparecen vistas por un microscopio? Semejantes acertijos, sin embargo, empezaron, muy pronto, a ser sustituidos por un problema más considerable. Cuando los griegos comenzaron a dudar de los dioses del Olimpo, algunos de ellos buscaron en la filosofía algo que sustituyese a las creencias tradicionales. A través de la combinación de esos dos motivos, surgió un doble movimiento en filosofía: por un lado, se creyó demostrar que mucho de lo que pasa por conocimiento en la vida cotidiana, no es conocimiento real; y, por otro lado, que existe una verdad filosófica más profunda y más en consonancia, según la mayoría de los filósofos, con lo que desearíamos que fuese el universo, que la de nuestras ciencias cotidianas. En casi todas las filosofías, la duda ha sido el aguijón y la certeza ha sido el objetivo. Se ha dudado de los sentidos, de la ciencia, de la teología. En algunos filósofos, una de esas dudas ha sido la principal; en otros, otra. Los filósofos han diferido también ampliamente en cuanto a las respuestas que sugirieron para aclarar esas dudas e, incluso, en cuanto a si es posible una respuesta. 

Todas las razones tradicionales influyeron para que me dedicara a la filosofía, pero hubo dos que influyeron de manera especial. La que primero ejerció su influencia, y la que más tiempo la ejerció, fue el deseo de encontrar algún conocimiento que pudiese aceptarse como la verdad cierta. El otro motivo fue el deseo de hallar alguna satisfacción para mis impulsos religiosos. 

Creo que lo primero que me llevó a la filosofía (aunque en aquel tiempo la palabra «filosofía» era todavía desconocida para mí) ocurrió cuando tenía once años. Mi niñez fue casi siempre solitaria y mi único hermano era siete años mayor que yo. Indudablemente, como resultado de mi mucha soledad, llegué a ser bastante solemne; tenía un montón de tiempo para pensar, pero no muchos conocimientos con los cuales pudieran ejercitarse mis meditaciones. Aunque aún no era consciente de ello, sentía ese placer por las demostraciones que es típico de la mentalidad matemática. Cuando fui mayor, encontré a otros que opinaban como yo en este asunto. Mi amigo G. H. Hardy, que era profesor de matemáticas puras, gozaba de este placer con una intensidad muy grande. Una vez, me dijo que, si pudiese encontrar una prueba de que yo me iba a morir antes de cinco minutos, lamentaría naturalmente perderme, pero que ese pesar sería completamente sobrepasado por el placer que le produciría la prueba. Estuve enteramente de acuerdo con él, y no me ofendí en absoluto. Antes de que empezase a estudiar geometría, alguien me dijo que la geometría demostraba cosas y, por esta razón, cuando mi hermano habló de enseñármela, me alegré mucho. La geometría, en aquel tiempo, era todavía «Euclides». Mi hermano, como principio, empezó con las definiciones. Las acepté con una disposición bastante buena. Pero, después, llegó a los axiomas. «Los axiomas —me dijo— no pueden demostrarse, pero tienen que darse por supuestos, para que todo lo demás pueda ser demostrado.» Ante estas palabras, mis esperanzas se derrumbaron. Había pensado que sería maravilloso encontrar algo que uno pudiese demostrar, y resultaba que eso sólo podía hacerse por medio de supuestos para los cuales no había ninguna prueba. Miré a mi hermano, con alguna indignación, y dije: «Pero, ¿por qué debo admitirlos, si no pueden demostrarse?» Replicó: «Porque, si no lo haces, no podremos continuar.» Pensé que podía valer la pena conocer el resto del asunto, y estuve de acuerdo en admitir los axiomas de momento. Pero continué sumido en la duda y en la perplejidad hacia una esfera en la que había confiado encontrar una claridad indisputable  pesar de esas dudas, que la mayoría de las veces olvidé y para las que, en general, suponía que podía haber alguna solución aún desconocida para mí, encontré un gran deleite en las matemáticas —mucho más deleite de hecho, que en cualquier otro estudio—. Me gustaba pensar en las aplicaciones de las matemáticas al mundo físico, y tenía la esperanza de que, alguna vez, habría unas matemáticas de la conducta humana tan precisas como las matemáticas de las máquinas. Confiaba en ello, porque me gustaban las demostraciones, y la mayor parte de las veces, esta razón pesaba más que el deseo, que también experimentaba, de creer en el libre albedrío. A pesar de todo, nunca he superado mis dudas fundamentales sobre la validez de las matemáticas. 

Cuando empecé a estudiar matemáticas superiores, me asaltaron nuevas dificultades. Mis profesores me ofrecían demostraciones que me parecían falaces y que, como supe más tarde, se había descubierto que lo eran. Entonces, y hasta algún tiempo después de dejar Cambridge, no sabía que las mejores demostraciones se debían a los matemáticos alemanes. Por consiguiente, seguí estando en buena disposición para recibir las medidas heroicas de la filosofía de Kant. Esta sugería un método nuevo y amplio desde el que las dificultades que me habían perturbado parecían bagatelas sin importancia. Más tarde, llegué a considerar todo esto completamente falso; pero fue solamente después de que me permití hundirme hasta el cuello en el fango dei lodazal metafísico. Mi paso a la filosofía fue alentado por cierto disgusto de las matemáticas, ocasionado por el exceso de concentración y de absorción que exige la preparación de los exámenes. El esfuerzo para adquirir la técnica de los exámenes me había conducido a considerar que las matemáticas consistían en trampas astutas, en dispositivos ingeniosos y, en conjunto, en un crucigrama. Cuando, al final de mis tres cursos en Cambridge, me desembaracé de mi último examen matemático, juré que nunca miraría las matemáticas otra vez y vendí todos mis libros de matemáticas. Con esta predisposición, el estudio de la filosofía me produjo la impresión deliciosa de un paisaje nuevo emergiendo de un valle. 

No había sido sólo en las matemáticas donde busqué la certeza. Como Descartes (cuya obra todavía no conocía), pensaba que mi propia existencia era indudable para mí. Como él, creía que era posible suponer que el mundo exterior no es nada más que un sueño. Pero aunque así sea, es un sueño que es realmente soñado, y el hecho de que yo lo experimente sigue siendo inconmoviblemente cierto. Este pensamiento se me ocurrió, por primera vez, cuando tenía 16 años, y me puse muy contento cuando después aprendí que Descartes había hecho de él el fundamento de su filosofía En Cambridge, mi interés por la filosofía recibió un estímulo por otro motivo. El escepticismo, que me había llevado a dudar incluso de las matemáticas, me llevó también a poner en cuestión los dogmas fundamentales de la religión, pero deseaba ardientemente encontrar el modo de conservar, por lo menos, algo que mereciese el nombre de creencia religiosa. Desde los 15 años a los 18, gasté una gran cantidad de tiempo y de pensamiento en la creencia religiosa. Examiné los dogmas fundamentales, uno por uno, esperando con todo mi corazón, encontrar alguna razón para aceptarlos. Escribí mis pensamientos en un libro de notas que todavía poseo. Naturalmente, eran simples y juveniles, pero, por entonces, no vi ninguna solución para el agnosticismo que sugerían. 

En Cambridge, llegué a conocer los sistemas totales de pensamiento que, con anterioridad, ignoraba, y abandoné, por algún tiempo, las ideas que había elaborado en soledad. En Cambridge, tomé contacto con la filosofía de Hegel, el cual, a través de 19 volúmenes abstrusos, pretendía haber demostrado algo que equivaldría muy bien a una versión corregida y elaborada de las creencias tradicionales. Hegel concebía el universo como una unidad firmemente estructurada. Su universo era como la jalea por el hecho de que, si se tocaba cualquier parte de ella, temblaba el conjunto; pero era distinto de la jalea, porque no se podía realmente cortar en partes. Según él, su aparente consistencia en partes, era una ilusión. La única realidad era lo Absoluto, que era como llamaba a Dios. En esta filosofía, me encontré a gusto durante algún tiempo. Tal como me la expusieron sus partidarios, especialmente McTaggart, que entonces era uno de mis íntimos amigos, la filosofía de Hegel me había parecido, a la vez, encantadora y demostrable. McTaggart era un filósofo, seis años mayor que yo aproximadamente, y un discípulo ardiente de Hegel durante toda su vida. Influyó muy considerablemente en sus contemporáneos y, durante algún tiempo, caí bajo esa influencia. Existía un curioso placer en creerse uno mismo que el tiempo y el espacio no son reales, que la materia es una ilusión y que, en realidad, el mundo no es nada más que espíritu. Pero, en un momento de decisión, abandoné a los discípulos y acudí al maestro, y hallé, en el mismo Hegel, un fárrago de confusiones que me parecieron poco mejor que retruécanos. Por lo tanto, abandoné su filosofía. Por algún tiempo me sentí satisfecho con una doctrina derivada, con modificaciones, de Platón. 

Según la doctrina de Platón, que yo aceptaba sólo en forma diluida, existe un mundo eterno e inmutable de ideas, del cual el mundo que se ofrece a nuestros sentidos es una copia imperfecta. Las matemáticas, en consonancia con esta doctrina, se ocupan de un mundo de ideas, y, por consiguiente, poseen una exactitud y una perfección que no existe en el mundo cotidiano. Esta especie de misticismo matemático, que Platón derivó de Pitágoras, me atraía. Pero, finalmente, me vi obligado a abandonar esta doctrina también, y, después, no he vuelto a encontrar nunca satisfacción religiosa en ninguna doctrina filosófica que me fuera posible aceptar. 

Cortesia de: Bloghemia

Leyenda Sioux

El Aguila y Halcon

 Cuenta una vieja leyenda de los indios Sioux, que, una vez llegaron a visitar al viejo brujo de la tribu, una pareja de jóvenes enamorados capaces de todo por su amor.

Toro Bravo, el más valiente y honorable guerrero, y Nube Alta la hija del cacique y la más hermosa de la tribu. Ambos tomados de la mano, se presentaron ante el viejo y empezaron a hablar.

- Nos amamos – dijo Toro Bravo.

- ¡Nos vamos a casar! - continuó Nube Alta.

- Pero tenemos miedo.

Queremos un hechizo, un talismán. ¡Algo! que nos garantice que estaremos juntos toda la vida.

- Por favor - repitieron ambos- ¿hay algo que podamos hacer?

El viejo los miró tan enamorados, pero a la vez tan desesperados. Que se tomó su tiempo para responder.

- Hay algo...- pero no sé...es una tarea muy difícil.

- ¡No importa! - dijeron los dos – Haremos Lo que sea - añadió Toro Bravo.

- Bien. -dijo el brujo- Nube Alta, ¿ves el monte al norte de nuestra aldea? Deberás escalarlo sola y sin más armas que una red y tus manos, deberás cazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte. Si lo atrapas, deberás traerlo aquí con vida el tercer día después de la luna llena.

¿Comprendiste?

Nube Alta asintió en silencio.

- Y tú, Toro Bravo - siguió el brujo - deberás escalar la Montaña del Trueno; cuando llegues a la cima, encontrarás la más brava de todas las águilas, solamente con tus manos y una red, deberás atraparla sin heridas y traerla ante mí, viva, el mismo día en que vendrá Nube Alta...

¡Salgan ahora!

Los jóvenes se miraron nerviosos, pero seguros de poder lograrlo. Y corrieron a cumplir su misión cada uno por su lado. Ella hacia el norte, él hacia el sur.

Al tercer día, frente a la tienda del brujo, los dos jóvenes heridos y magullados esperaban con las redes que contenían sus respectivas aves.

Sáquenlas con cuidado- dijo el Viejo.

Eran verdaderamente hermosas, sin duda lo mejor de su estirpe.

- ¿Volaban alto?- preguntó el brujo.

- Sí, sin duda. Como lo pediste...dijo Toro Bravo

- ¿Y ahora? - ¿los mataremos y beberemos el honor de su sangre?...

- ¡Noooo! -dijo el viejo-.

- ¿Los cocinaremos y comeremos el valor en su carne? - propuso Nube Alta.

- ¡Nooooo! –Claro que no-. Harán lo que les digo:

Tomen las aves y átenlas entre sí por las patas con estas tiras de cuero, cuando las hayan anudado, suéltenlas y que vuelen libres.

Cuando El águila y el halcón intentaron volar por su cuenta solo consiguieron revolcarse en el piso.

Incapaces de volar, las aves empezaron a picotearse entre sí hasta lastimarse.

- ¡Jamás olviden lo que han visto! ¡No les daré ningún hechizo!

Son ustedes como un águila y un halcón; si se atan el uno al otro, aunque lo hagan por amor, no solo vivirán arrastrándose, sino que además, tarde o temprano, empezarán a lastimarse uno al otro.

Si quieren que el amor entre ustedes perdure...

¡VUELEN JUNTOS, PERO JAMÁS ATADOS!

Recuerda: El amor no reclama posesiones sino que da libertad. Nunca por encima de ti, nunca por debajo de ti, siempre…. a tu lado.

Colaboración de : Ortografía, Lectura y Cultura

Geoestrategia

 La mayor batalla por la humanidad misma está en marcha

Dmitry Vinnik

Sabemos que la naturaleza humana no se reduce a su componente animal - el hombre es un ser racional, y por tanto sobrenatural. Tampoco se puede decir que el deseo por el bien y la moralidad misma en una persona sean de un animal. Esto es algo fundamentalmente sublime.

Pero al mismo tiempo, la historia de la humanidad está llena de todo tipo de atrocidades y crueldades. Los antropólogos discuten cuando los homínidos comenzaron a matarse unos a otros de forma regular, burlarse y ofenderse. En cualquier caso, comenzó hace mucho tiempo, mucho antes del advenimiento del Homo sapiens. Las excavaciones arqueológicas pueden arrojar luz sobre tales cosas, imparciales a la imagen orgullosa y sublime del hombre. Las "personas hábiles" - Homo habilis - se comían a los de su propia especie hace un par de millones de años. Hace aproximadamente 430 mil años, los antepasados ​​directos de los neandertales -el pueblo Heidelber- en la cueva de la Sima de Los Huesos, en la España moderna, mataron a 36 de los suyos con golpes en la cabeza y arrojaron sus cuerpos a un pozo de la cueva. Los filósofos-pesimistas creen que una crueldad tan feroz es uno de los signos de la naturaleza humana en el sentido de que que entre nuestros parientes más cercanos, primates de este tipo, la escala de violencia es casi impensable. Aunque las observaciones del comportamiento de los chimpancés muestran que matan con mucha más frecuencia de lo que se pensaba. Por ejemplo, en 2013 los chimpancés senegaleses apedrearon y golpearon a su antiguo líder Fuduko con piedras y palos, y luego también lo royeron. Escriben que este fue el noveno caso documentado de asesinato entre esta raza de monos. Entre bandadas de chimpancés ocurren incluso guerras reales que duran años.

En su momento, el zoopsicólogo austriaco Konrad Lorenz planteó la hipótesis de que la naturaleza de la agresividad humana anormal se explica por el hecho de que los mecanismos inhibitorios no están integrados en nosotros a nivel evolutivo. Una persona que se ha dado cuenta del poder de una herramienta de piedra en sus manos puede compararse con una paloma que, debido a una mutación, ha recibido un pico de cuervo. ¿Cómo lo usará? ¡Sí, seguro, simplemente matará a todos los competidores y organizará un terror uniforme en su población! Pero un cuervo no picoteará el ojo de un cuervo ...

La era histórica conserva numerosas pruebas de actos de genocidio: las ciudades y pueblos capturados a veces fueron eliminados limpiamente. La conversión de cautivos en esclavos se convirtió en un lugar común para los primeros estados agrícolas. Por extraño que parezca, a medida que se desarrolló la civilización, creció la sofisticación de la tortura, las ejecuciones y otras formas violentas de mantener el poder. Como sabemos, los campos de concentración del Tercer Reich se convirtieron en la apoteosis de esta pesadilla evolutiva, según la teoría de K. Lorenz. Después de la guerra, el concepto de crímenes contra la humanidad quedó firmemente establecido en la vida cotidiana del derecho penal. Pero incluso considerando el fenómeno de la industria de la muerte nazi, se puede argumentar que no estamos hablando de una nueva cualidad fundamental del mal, sino solo de su impresionante cantidad.

Los conductistas estadounidenses, especialistas en comportamiento humano, hicieron una contribución significativa a la mejora del mal. Como son los trabajos del psiquiatra Sidney Gottlieb , empleado del proyecto secreto de control mental interagencial "MK-Ultra". Fue Gottlieb quien deslizó LSD en un cóctel del oficial de alto rango Frank Olson del Laboratorio de Guerra Biológica del Ejército de EE. UU., lo que provocó que este último saliera por la ventana nueve días después y muriera. ¿Por qué Gottlieb hizo esto? Por un interés deportivo en "envenenar amigablemente" a sus colegas con un psicotrópico. Gottlieb estaba literalmente obsesionado con explorar las posibilidades del LSD para crear al llamado candidato manchuriano, una persona con una personalidad artificial totalmente controlada. Como escribe en su libro el ex miembro del Comité de Seguridad del Congreso, John Marks, en Atlanta, presos recibieron LSD todos los días durante 15 meses con el pretexto de encontrar una cura para la esquizofrenia. Los presos pensaron que estaban locos. Gottlieb alimentó a un paciente negro con ácido lisérgico durante 80 días todas las mañanas y le daba heroína por la noche. Este último, por cierto, se lo entregó a los estudiantes voluntarios con un pago de un dólar por hora.

Además de la psicoquímica, las grandes esperanzas de borrar la personalidad anterior estaban puestas en las descargas eléctricas. En la década de 1950, el jefe del programa BLUEBIRD, Morse Ahlen, argumentó que " con el uso prolongado de procedimientos de electrochoque, una persona puede ser llevada al" nivel de un vegetal. El Dr. Donald Cameron, presidente electo de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría en 1953, electrocutó a algunos pacientes todos los días durante 65 días. Por lo general, las pruebas se realizaron en mujeres con esquizofrenia. Así es como se describieron los resultados de tal "terapia": "De lo que habla el paciente es sólo de sus sensaciones momentáneas, habla de ellas casi exclusivamente en términos muy concretos. Sus comentarios no están influenciados por recuerdos anteriores, ni están influenciados de ninguna manera por expectativas relacionadas con el futuro. Vive en el presente. Todos los síntomas esquizofrénicos desaparecieron. La amnesia se extiende a todos los acontecimientos de su vida. Lauren G. y otros 52 pacientes en Allan Memorial lograron este nivel de cambio en 1958-1959 . ”

Era la época de los verdaderos románticos de la psicoingeniería, que soñaban con la gestión científica de la sociedad. El neurofisiólogo español José Delgado, famoso por crear un toro radiocontrolado y por tener una corrida de toros con él , soñaba con un futuro brillante en el que los medios de estimulación eléctrica del cerebro a través de implantes preinstalados directamente controlarían los estados de ánimo de los ciudadanos. ¡¿Cuál no es una forma de aliviar el sufrimiento de la depresión de diciembre?! Es curioso que dos capítulos de su libro "El cerebro y la conciencia", en los que el autor revela las inspiradoras perspectivas de la tecnología de la estimulación eléctrica del cerebro, fueran excluidos de la edición soviética. El odioso conductista estadounidense Burres Skinner tenía una opinión ligeramente diferente: soñaba que la sociedad sería dirigida por especialistas en comportamiento, no por fisiólogos: "En algunos lugares, se me considera una especie de monstruo que quiere manipular a la gente tirando de los hilos. Esto está muy lejos de la verdad. La gente está siendo manipulada; solo desearía que fueran manipulados de manera más efectiva ”.

Cabe decir que a pesar de toda su inmoralidad, la gran mayoría de los investigadores al servicio de la CIA y el Pentágono se distinguieron por su apego a los valores conservadores y fueron hombres de familia ejemplares. Como sabemos, la era de estas personas hace tiempo que se hundió en el olvido, junto con el cierre del fallido proyecto MK-Ultra y las escandalosas audiencias en el Congreso durante la presidencia de Nixon.

Hoy en día, los experimentos sobre el control de la humanidad los llevan a cabo otras personas, para otros clientes y con otros fines. Y a una escala mucho mayor, a nivel social. Literalmente ante nuestros ojos, el mal ha adquirido formas fundamentalmente nuevas, nunca antes vistas en la historia humana. Ahora es obvio que la supersociedad occidental está apostando por la injerencia en la sexualidad humana. No describiremos en detalle el proceso de formación de la “nueva normalidad”, pero registraremos sus terribles resultados:

Nunca en la historia de la humanidad las perversiones han sido declaradas la norma, y ​​mucho menos una forma prioritaria de comportamiento sexual.

Nunca en la historia de la humanidad se ha borrado deliberadamente la distinción entre los sexos.

Nunca en la historia de la humanidad se ha forzado la reasignación de género, incluso en niños pequeños.

Nunca en la historia de la humanidad los niños han sido narcotizados masivamente por medio de la psicofarmacología para controlar su comportamiento.

Después de todo, nunca antes en la historia de la humanidad el mal ha sido realmente declarado bueno. ¿Qué es esto, sino la manifestación misma del mal absoluto?

Dejemos de lado por el momento la cuestión de por qué la supersociedad occidental se pasó abiertamente al lado del mal absoluto. Sin embargo, echemos un vistazo a las tendencias e ideas que las acompañan y que respaldan estas intrusiones más desagradables en la naturaleza humana. En primer lugar, es la digitalización y virtualización de la vida privada, empobreciendo los contactos físicos reales, lo que reduce la capacidad de comunicarse con el sexo opuesto. En segundo lugar, se trata de un aumento en la disponibilidad de drogas a través de la legalización, lo que aumenta significativamente las estadísticas de delitos contra las facetas de la moral sexual. En tercer lugar, se trata de una injerencia en la vida privada de la familia a través de las instituciones de justicia de menores. Este, por cierto, es el principal signo de totalitarismo: la intervención del estado en la vida privada, y no una especie de despotismo político o tiranía banal. Cuarto, es la ideología del transhumanismo. Inicialmente, no había nada malo con las ideas del transhumanismo, que se remonta a los cosmistas rusos: soñaban con modificar los organismos humanos para sobrevivir en los entornos alienígenas de otros mundos. Sin embargo, en nuestro tiempo, las ideas del transhumanismo adquirieron primero un aire ciberpunk como la idea de introducir el empalme de chips y tejido nervioso humano, y pronto la repugnante textura de la frivolidad del cambio de género.

El presidente Vladimir Putin, defendiendo los valores tradicionales no solo de palabra sino también de hecho, ha declarado la guerra al mal absoluto. Ramzan Kadyrov no duda en hablar de yihad. Tales palabras tienen absolutamente sentido, porque hoy hay una gran batalla por la humanidad misma . Y la Ucrania nazi en esta batalla es la vanguardia del mal absoluto.

Estoy seguro de que algún día llevaremos a cabo nuevos juicios de criminales de guerra en Donetsk y Kharkov. Pero esto no es suficiente. Es hora de pensar cómo la parte sana de la comunidad internacional puede organizar la persecución legítima de los ideólogos y perpetradores de intrusiones impensables en la humanidad misma. El concepto de crímenes de lesa humanidad debe adquirir un nuevo contenido

Cortesia de: El Espia Digital

Muerte en la realidad

 BYUNG-CHUL HAN: «¿QUÉ SABEMOS EN REALIDAD?»

" El sentimiento en que se basa la totalidad es el hartazgo. El «poder de la unificación» debe restablecer esta totalidad en la que nada se pierde. Todo está recogido, unido, unificado y congregado. En realidad, la necesidad hegeliana de la filosofía viene precedida de un horror." - Byung-Chul Han

                                

  Artículo del  filósofo surcoreano Byung-Chul Han, que forma parte de su libro   ‘Caras de la muerte. Investigaciones filosóficas sobre la muerte’ (Herder) 

Por: Byung-Chul Han

Asumir la muerte en la conciencia no significa solo tomar nota de la muerte. No solo se exige pensar en la muerte, sino un pensar que recorra la muerte, que se arrime a ella, estar dispuestos a que sea la muerte la que nos dé el pensar. Asumir la muerte en la conciencia no consiste solo en asignar a la muerte, generosa o magnánimamente, un sitio en la conciencia, de modo que la muerte pase a ser un contenido de la conciencia mientras la conciencia misma se mantiene incólume en su forma anterior. Más bien sucede que la muerte hace que se tambalee la imagen que la conciencia tiene de sí misma. Con la experiencia del horror, la conciencia entra en contacto con lo distinto de ella misma.

En realidad, asumir la muerte en la conciencia es una exigencia aporética. Dicho de otro modo, la muerte le crea a la conciencia una situación aporética. La conciencia ya no puede seguir adelante sin más. La conciencia no puede limitarse a proseguir el camino anterior. Si caminar fuera un rasgo fundamental de la conciencia y si, por otro lado, ya no fuera posible limitarse a continuar avanzando, entonces la muerte sería la aporía por antonomasia. Pero si pese a todo fuera posible caminar, entonces habría un caminar aporético, es decir, un caminar sin camino. La expresión de esta aporía sería la exigencia de Adorno de que el pensar tiene que pensar contra sí mismo.

Con la pregunta «¿qué es eso?» o «¿qué sabemos en realidad?» la conciencia vacila. Se detiene. «Estar vuelto hacia la muerte» sería este detenerse vacilando, la resolución a vacilar. La conciencia o el saber vacilan en vista de la muerte. Esta vacilación hace ver aquello ante lo cual la conciencia se apresta a pasar de largo. Hay una mirada parsimoniosa y prolongada.

Hay también otro motivo por el que el recuerdo infantil de Adorno provoca desasosiego. Lo que provoca horror no es el hombre muerto, sino el animal muerto. Quizá Adorno quiso decir que el hombre reprime hasta tal punto el pensamiento de la muerte que ya ni siquiera el muerto le recuerda a la muerte. Esta manera de reprimir la muerte expulsándola del ser humano conllevaría que ya solo el cadáver putrefacto de un animal es capaz de provocar horror. El horror que siente Adorno sería doble. Incluso el hombre muerto hace que la muerte se vuelva invisible. La tercera pregunta del niño es: «¿Somos nosotros mismos también eso?». Con ello se está preguntando también: «¿Somos animales también nosotros?». Esta pregunta formula una de las cuestiones centrales del pensamiento adorniano. En las tres preguntas del niño suscitadas por la visión del animal muerto «¿Qué es eso? ¿Qué sabemos en realidad? ¿Somos nosotros mismos también eso?» vendrían a concentrarse las preguntas fundamentales del pensamiento adorniano.

Un Hegel quinceañero relata en su diario un inusual paseo: «Iba caminando con el sr. Cleß. Justo cuando pasábamos por encima de la fosa tocó la campana grande para el entierro del sr. regidor R. Schmidlin. Al mismo tiempo unos trombones comenzaron a tocar a duelo desde la torre de la ciudad (moles propinqua nubibus arduis). El sordo y despacioso toque solemne de la campana y el triste sonido de los trombones concitaron en mí una sensación y una impresión tan sublimes que no acierto a describirlas. Al mismo tiempo veía a veces caer el aguacero a lo lejos y pensaba en los lamentos de los familiares difuntos».

En este momento la muerte tuvo que haberse marcado indeleblemente en la conciencia de Hegel. La experiencia de la muerte como una pérdida absoluta conllevará un trabajo inusual por superar el duelo. La dialéctica es justamente el nombre de este trabajo hegeliano para sobreponerse al duelo. Según Hegel, la filosofía no comienza ni con el asombro ni con el horror, sino por una necesidad. La «necesidad de la filosofía», según Hegel, nace cuando de la vida del hombre desaparece el poder de la unificación. Es la necesidad de un «restablecimiento de la totalidad». La totalidad es la coyuntura o el estado de una plenitud o saciedad de la que se ha conjurado definitivamente el peligro de una pérdida absoluta.

El sentimiento en que se basa la totalidad es el hartazgo. El «poder de la unificación» debe restablecer esta totalidad en la que nada se pierde. Todo está recogido, unido, unificado y congregado. En realidad, la necesidad hegeliana de la filosofía viene precedida de un horror. Se filosofa por horror al horror. El horror en vista de la pérdida irrevocable mantiene en marcha la dialéctica. La superación como trabajo dialéctico ofrece una protección total, un aseguramiento total contra la pérdida. El espíritu hegeliano no quiere dar nada por perdido. Su contabilidad dialéctica busca la acumulación, una posesión total. La totalidad a la que se aspira como una saciedad total no sufre ninguna carencia ni ninguna pérdida.

Cortesia de: Bloghemia

La Biblia

MIQUEAS 2  1, 2 y 3

1 ¡Ay de los que en sus camas traman iniquidad y maquinan el mal, y cuando llega la mañana lo ponen por obra, porque tienen en su mano el poder!

2 Y codician los campos y los roban; y casas, y las quitan; así oprimen al hombre y a su casa, al hombre y a su heredad.

3 Por tanto, así ha dicho Jehová: He aquí, yo tramo contra esta familia un mal, del cual no sacaréis vuestros cuellos ni andaréis erguidos, porque el tiempo será malo.