domingo, 15 de enero de 2023

Nacimiento de Dios

DIOS NACE EN EL ALMA: LA NAVIDAD MÍSTICA DEL MAESTRO ECKHART



POR: RODRIGO HAYDAR OSEGUEDA


LA INTERPRETACIÓN DEL MAESTRO ECKHART SOBRE LA NAVIDAD NOS ENSEÑA QUE ESTA, POR TRATARSE DEL NACIMIENTO DE DIOS EN LA HISTORIA HUMANA, OCURRE EN REALIDAD EN TODO MOMENTO Y LUGAR



Hay gente que engendra a Nuestro Señor espiritualmente así como su madre lo engendró corporalmente. [...] están en la tierra, pero su casa está en el cielo.


Maestro Eckhart 


Al ser la temporada en que se celebra el nacimiento de Jesús, la Navidad es la segunda fiesta más importante de la cristiandad. Para dicha tradición representa la inserción de Dios en la historia, pues de acuerdo con el credo católico, "por obra del Espíritu Santo, [Dios] se encarnó en María, la Virgen, y se hizo hombre".


El nacimiento de Cristo tiene consecuencias soteriológicas directas para los cristianos, en tanto es la condición de posibilidad para la salvación del alma. De forma adicional, el Maestro Eckhart, fraile dominico nacido en el siglo XIII, hace una interpretación mística en la que la Navidad no sólo representa un suceso histórico, sino una "experiencia fáctica de la vida". 


De acuerdo con Amador Vega –traductor y especialista en el Maestro Eckhart–, con la encarnación se inaugura una hermenéutica del sentido. Sin embargo, el sentido último al que se refiere no es lo sensible sino lo Eterno, pues el creyente considera que la salvación del alma sucede en su glorificación (deificación) junto al Verbo divino. 


En el Prólogo del Evangelio de Juan leemos: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios". Vega nos dice que el Maestro Eckhart interpreta este Verbo como el modelo del principio de la vida, que posee tanto una naturaleza histórica y mortal como la semilla de la inmortalidad que corresponde a la naturaleza del Padre. 


Como consecuencia, para el Maestro Eckhart el modelo de retorno al fundamento del alma es volver la mirada hacia el propio interior, donde la "chispa divina" habita. Sobre ello dice: "¿Por qué salís de vosotros mismos? [...] Si lleváis toda la verdad esencial en vosotros".


Vega insiste en que la interpretación de Eckhart del Prólogo del Evangelio de Juan hace énfasis en que el Verbo, el principio temporal, es engendrado en el Padre, el principio Eterno. Ese "lugar eterno" también es un "cuando". Por lo tanto, el Hijo es engendrado eternamente.


Si para Eckhart el Hijo se encarna en la temporalidad eternamente, quiere decir que nace incesantemente en todos los fenómenos, en todo lugar. Por lo tanto, en todo instante y lugar es Navidad: Dios nace eternamente. 



"El nacimiento de Jesús" (miniatura de Ostad Hosein Behzad, 1958)


En ese mismo sentido, el ser humano es poseedor de esa chispa divina y beneficiario de la mediación del Hijo, "que desplaza el lugar eterno de la Divinidad al lugar temporal de la humanidad", nos dice Vega. El alma estaría constituida por la naturaleza del Hijo; la condición de posibilidad de que la humanidad revele nuevamente lo Eterno, se eleve sobre los límites de su egoidad y se salve al unirse con la Divinidad. No obstante, es importante señalar que la finitud no deja de jugar un rol necesario, es el vaso facultado para el engendramiento de Dios en el alma. A propósito, nos dice el Maestro Eckhart:


El Padre engendra a su Hijo en la eternidad igual a sí mismo. [...] Todavía digo algo más: él lo ha engendrado en mi alma. [...] El Padre engendra a su Hijo en el alma de la misma manera en que él la engendra en la eternidad.


Aunque el engendramiento de Dios acontece en todo el universo, como un círculo que va de lo Eterno a lo relativo y de lo relativo a lo Eterno, en el ser humano la experiencia se vuelve patente cuando este emprende el desasimiento (Gelassenheit), que no es otra cosa que volver a la armonía con el principio divino, con la Eternidad que nace incesantemente en todo. El extremo contrario es pensar que la existencia individual –el ego– es lo único real. Para Eckhart es necesaria la conciliación de los contrarios, realizada en la mediación del Hijo, que es la unión de lo relativo y lo Absoluto y que es garantizada por el Espíritu Santo. 


El desasimiento no se limita a una religiosidad legalista y moral, lo cual sería producto del cálculo, uno de los instintos de supervivencia de la voluntad individual. Sobre esto, Eckhart acusa: "Quien busca a Dios según un modo toma el modo y olvida a Dios, que se oculta en el modo". Por lo tanto, la auténtica búsqueda del nacimiento de lo divino no puede estar mediada por un intercambio de actos piadosos, que si bien disponen el alma, no garantizan que la chispa divina arda. En el último de los casos, la experiencia de la deificación, de la unión con el principio eterno al interior del alma, es consecuencia de la Gracia. Al respecto, Eckhart nos dice:


Quien busca a Dios sin modo, lo comprende tal como es en sí mismo. [...] Quien durante mil años preguntara a la vida: "¿por qué vives?", si pudiera responder no diría otra cosa que "vivo porque vivo". La vida [...] vive sin porqué.


Si para dar a luz a Dios en el alma es necesario dejar atrás incluso la búsqueda voluntaria, también es necesario dejar atrás las imágenes subjetivas y relativas de lo Eterno. Para Eckhart, tanto la búsqueda como las representaciones son productos del cálculo y la voluntad. Johannes Tauler, discípulo de Eckhart, comenta: 


Mientras el alma está empleada con fervor en esta búsqueda, una estrella se levanta ante sus ojos. Algo que brilla, eso es la estrella. Luz que habla al corazón indicándole el lugar del divino nacimiento, que la razón por sí sola jamás podría descubrir.


Si bien las representaciones y la piedad facultan por ser actividades contemplativas, no garantizan que la mirada humana redescubra su verdad interior. Tauler, como su maestro, insiste en que la experiencia del nacimiento de la divinidad en el alma es fruto de la espontaneidad y la renuncia. Continúa:


No es posible para el alma penetrar por sus propias fuerzas y descubrir el misterio. Es preciso que la luz irradiada por el Verbo nos guíe hasta ver qué es y dónde está.


[...] Cuando esta luz pura nos penetra, toda imagen, forma y figura se disipan. Entonces aparece claramente el divino nacimiento.


El desasimiento no ocurre en un espacio lejano, pensarlo sería otro fruto del cálculo; ocurre en lo más próximo, pues el nacimiento del Hijo posibilita que cualquier fenómeno pueda detonar la chispa divina al interior del ser humano. "Tu propio yo ha de ser nonada, ¡atraviesa todo ser y toda nada!", nos dice Eckhart, para insistir en que el divino nacimiento no es resultado de un proyecto, sino de un milagro. 


Es precisamente esa noción de milagro, de pensar algo imposible, lo que con mayor exactitud expresa lo que es el desasimiento. Eckhart nos dice al respecto:


Dios debe encontrarse en los opuestos: al desconocer el conocimiento conoceremos a Dios; en el olvido de nosotros mismos, de todas las cosas y aun de la esencia desnuda de la Divinidad.


Es en lo impensable que se logra la contemplación pura de lo Eterno, el tiempo y espacio en que todas las cosas son nada, sin que por ello dejen de ser ellas mismas. Recordemos que sólo el Hijo, lo histórico, posibilita que esa Eternidad se exprese. Paradójicamente, lo Eterno requiere de lo efímero, y lo efímero de lo Eterno; el desasimiento o serenidad es conciliación de contrarios, la Unidad.


Eckhart nos dice que el alma tiene dos dimensiones, la de los sentidos con los que se ocupa del tiempo y la potencia suprema que "que comprende y siente, fuera del tiempo, las cosas eternas". Para que el alma logre girar su ojo hacia la parte superior, el dominico reclama que es necesaria una sola cosa: la renuncia a la voluntad individual en pro de la Voluntad Divina. Este acto no acontece por decisión, lo cual sería un resultado más de la voluntad y el cálculo. Nuevamente, insiste en que es fruto del olvido de sí, de la nada. Por ello, utiliza como metáfora la figura de la Virgen María, cuya voluntad se rinde a Dios y es símbolo de la limpidez y compasión en su forma de habitar el mundo:


Quien recibió a Jesús tenía que ser necesariamente virgen. Virgen indica a alguien que está vacío de toda imagen extraña, tan vacío como cuando todavía no era. [...] Si estuviera en el presente, libre y vacío, por amor a la voluntad divina, para cumplirla sin interrupción, entonces, verdaderamente ninguna imagen se me interpondría y yo sería, verdaderamente, virgen como lo era como cuando todavía no era.


"La Anunciación" (Ivanka Demchuk)


La Navidad del alma no ocurre de una vez y para siempre, se trata de un acontecimiento incesante y cada vez más profundo. De acuerdo con Carl Jung y Nishitani Keiji, es un movimiento involuntario de introversión y extroversión que revela al alma su forma más verdadera: la del Hijo de la Eternidad que nace milagrosamente como la rosa de Angelus Silesius, que "sin porqué, florece porque florece; no presta atención a ella misma, no se pregunta si alguien la ve". 


Para finalizar y a modo de conclusión, sobre ese fondo del alma donde nace Dios que la humanidad siempre está tentada a agotar, el Maestro Eckhart nos dice:


Hay algo en el alma que supera la esencia creada. Es un país extranjero, un desierto demasiado innombrable para que se lo nombre, demasiado desconocido para que se lo conozca.


 


Bibliografía: 


VEGA, Amador, Tres poetas del exceso: la hermenéutica de lo imposible en Eckhart, Silesius y Celan, Fragmenta, 2011.

VEGA, Amador, El fruto de la nada, Alianza, 2011.

DE LIBERA, Alain, Eckhart, Suso, Tauler y la divinización del hombre, Olañeta, 1999.


Cortesia de: Pijama Surf


Aleksandr Duguin

 El segundo mundo, la semiperiferia y la civilización-estado en la teoría del mundo multipolar



Aleksandr Duguin



La transición de la unipolaridad a la multipolaridad y su definición conceptual


Para comprender la transformación del orden mundial que está aconteciendo ante nuestros ojos, sobre todo el proceso de cambio de un modelo unipolar (globalista) a uno multipolar, es necesario recurrir a diversas ideas y conceptos que permiten realizar una explicación coherente de la misma. He propuesto mi propia visión del asunto en libros como Teoría del mundo multipolar [1] y La Geopolítica del mundo multipolar [2], pero estas son solo aproximaciones a un tema bastante complicado.


En este artículo quiero desarrollar tres conceptos que pueden ayudarnos a comprender mucho mejor el proceso de transición que está teniendo lugar en las Relaciones Internacionales. Creo que estos conceptos explican las tendencias, conflictos y problemas que se producen actualmente, como, por ejemplo, los conflictos en Ucrania, Taiwán y otras partes del mundo. Solo comprenderemos lo que está sucediendo ahora si entendemos las razones detrás de esta transición, lo cual requiere de una contraparte conceptual. Los tres conceptos que vamos a abordar hacen parte de una explicación de este asunto.


El primer mundo, el segundo mundo y el tercer mundo


Vamos a comenzar por retomar la ya olvidada teoría de los “tres mundos” que fue muy popular durante la Guerra Fría. Fue esta teoría la que popularizó el concepto de “tercer mundo”, el cual todavía sigue siendo relevante en las teorías de las Relaciones Internacionales y en el lenguaje político [3]. Sin embargo, el término “primer mundo” nunca fue desarrollado, mientras que el concepto de “segundo mundo” apenas si se ha utilizado o recibido atención. No obstante, el concepto de “segundo mundo”, con todas sus características, es el que mejor se ajusta al orden multipolar y el que mejor describe a los Estado que impulsan la multipolaridad. La teoría de clasificar los países del globo en “tres mundos” – el primero, el segundo y el tercero – se basa en un estudio del diferente progreso tecnológico, la eficiencia económica, las tasas de crecimiento, industrialización y postindustrialización que cada nación tiene dentro de la economía mundial.


Durante la Guerra Fría se consideraba que el “primer mundo” era el Occidente colectivo, compuesto por Estados Unidos y sus principales aliados, entre ellos Japón. En esta clasificación “Occidente” es tomado como una categoría civilizacional y no geográfica. El “primer mundo” incluía países con una economía capitalista desarrollada que tenían gobiernos democrático-liberales y que además contaban con un alto predominio de las zonas urbanos e industriales (una urbanización muy alta), acompañada de altas tasas de crecimiento económico, científico y técnico, liderazgo financiero, armamento avanzado, dominio de esferas estratégicas y medicina de punta, etc., superando en todas estas áreas a los otros “dos mundos”. El primer mundo fue visto como el modelo futuro de la sociedad humana, la vanguardia del progreso y la expresión visible del destino del resto de la humanidad. Se consideraba que los otros dos mundos estaban destinados a alcanzar al “primer mundo” y seguir sus pasos.


El “primer mundo” fue considerado como el modelo universal con el que siempre se comparaba a los otros “dos mundos”.


El “tercer mundo” era exactamente lo contrario del “primer mundo”. Era un territorio arcaico comparada con Occidente, con una economía estancada y un lento proceso de desarrollo (o sin ninguna clase de desarrollo), poseyendo pocos adelantos científicos y tecnológicos, con una moneda inestable, una democracia débil amparada en instituciones políticas atávicas, un ejército enclenque e ineficaz, una industrialización muy baja, corrupción generalizada, una medicina muy primitiva, un analfabetismo rampante y una población predominantemente rural [4]. El “tercer mundo” dependía totalmente del “primer mundo” y a veces del “segundo mundo” para existir. La soberanía de los países del “tercer mundo” es algo meramente formal y sin contenido real [5]. El “primer mundo” consideraba que era su deber hacerse cargo del “tercer mundo”, de ahí la teoría de la “dependencia” [6], los gigantescos préstamos no reembolsables y el establecimiento de una tutela directa sobre las élites políticas, económicas e intelectuales de estos países en su mayoría formados en los sistemas educativos del “primer mundo”.


No obstante, aquello que durante la Guerra Fría fue denominado como el “segundo mundo” tenía ciertas características interesantes. Antes que nada, se denominaba segundo mundo a los países con economías socialistas que habían rechazado el capitalismo, es decir, que ideológicamente estaban en guerra con el “primer mundo”, pero que habían alcanzado un desarrollo industrial similar a este. De todas formas, el segundo mundo era considerado inferior al primere mundo según los indicadores internacionales (todos ellos elaborados por los intelectuales del primer mundo, algo que despierta cierta desconfianza y parcialidad), pero no se podía decir que eran sociedades “atrasadas” como los países del “tercer mundo”. El “segundo mundo” eran la URSS y los países del bloque oriental (especialmente Europa del Este), reconociendo así la existencia de una forma de desarrollo alternativo al capitalismo liberal del “primer mundo” que podía alcanzar resultados comparables a los de Occidente. Esta es la diferencia fundamental entre el “segundo mundo” y el “tercer mundo”: el “segundo mundo” contaba con el potencial de oponerse efectivamente al primer mundo y desafiar su modelo de universalidad. Este desafío tuvo una expresión muy concreta en términos de tasas de crecimiento económico, número de armas nucleares, potencial científico, educación, protección social, urbanización, industrialización, etc.


El “primer mundo” designaba a los países capitalistas occidentales y el “segundo mundo” al bloque oriental y los países socialistas. Estos dos mundos se encontraban en medio de un equilibrio inestable porque el “primer mundo” insistía en ser superior a los otros y el “segundo mundo” se oponía a esta tesis, adoptando en parte el modelo económico, tecnológico, etc., del “primer mundo”. Tanto el primer mundo como el segundo mundo proyectaron su influencia sobre el tercer mundo, que fue el principal escenario de su enfrentamiento global. Los países del tercer mundo se dividieron entre aquellos que dependían de los países capitalistas o socialistas, aunque también existió un “Movimiento de los No Alineados” cuyos miembros trataron de desarrollar una estrategia combinando formas de desarrollo capitalista y socialista. Lamentablemente, nunca llegaron a crear una teoría independiente y sus compromisos y estrategias siempre estuvieron basadas en realidades muy concretas. Sin embargo, los criterios del “primer mundo” (capitalismo) o la reinterpretación doctrinal e ideológica que el “segundo mundo” (socialismo) hizo de estos principios terminaron por convertirse en el modelo de los No Alineados.  La política internacional de la Guerra Fría giró alrededor del enfrentamiento entre el “primer mundo” y el “segundo mundo”, dando como resultado la bipolaridad. John Hobbson [7] ha señalado que esta división en tres mundos procede de la antropología racista del siglo XIX (Morgan [8], Tylor [9], etc.), la cual divide las sociedades en “civilizadas”, “bárbaras” y “salvajes”. La “civilización” se correspondía con las sociedades “blancas”, la “barbarie” a los pueblos “amarillos” y los “salvajes” a las tribus “negras”. Este modelo de clasificación no fue abandonado por la antropología occidental sino hasta después de la Segunda Guerra Mundial, pero continuó influyendo en la clasificación política y económica de los países y sociedades del mundo. El “primer mundo” no era otra cosa que la “civilización” (la “pesada carga del hombre blanco” de Kipling), el “segundo mundo” la “barbarie” (el proverbio racista que dice “quítale a un ruso su mascara y encontrarás a un tártaro”) y el “tercer mundo” los “pueblos salvajes de África y Oceanía” (y en general, todos los paises “negros”) [10].


Una definición amplia del segundo mundo


Debemos tener en cuenta que durante la Guerra Fría se ignoraba rampantemente que, por ejemplo, el Imperio Ruso del siglo XVIII y principios del XX también podía ser clasificado como parte del “segundo mundo” con respecto a Occidente. El Imperio Ruso era un país esencialmente agrario cuando Europa Occidental estaba en pleno proceso de industrialización. Además, Europa Occidental era capitalista y tenía gobiernos democrático burgueses, por el contrario, el Imperio Ruso era monárquico. Europa Occidental tenía centros de desarrollo científicos independientes y el Imperio Ruso se esforzaba por copiar la ciencia y la educación europeas. Sin embargo, el Imperio Ruso era capaz de enfrentarse a Occidente, defender su soberanía, su modo de vida y ganar guerras.


Esta observación nos permite redefinir el concepto mismo de “segundo mundo”. Si aplicamos este concepto tanto a la URSS como a los países bajo su influencia y el Imperio Ruso, el cual ocupó más o menos el mismo territorio que la URSS, entonces seremos capaces de redefinir conceptualmente muchas cosas.


Una definición amplia del concepto de “segundo mundo” implica considerar a este último como un modelo político, económico e ideológico alternativo al capitalismo global, desafiando así el dominio y la hegemonía de Occidente (el primer mundo).


En este sentido, la caída de la URSS, aunque fue una catástrofe para el “segundo mundo” (como lo fue en su momento la caída del Imperio Ruso), no fue el fin del “segundo mundo”. Después de 1991 el “segundo mundo” comenzó a tomar una nueva forma, ya que una serie de países que habían sido considerados como parte del “tercer mundo” durante la Guerra Fría – China, India, Brasil y Sudáfrica – dieron un salto a adelante y alcanzaron un nivel de desarrollo comparable al del “primer mundo” en el transcurso de estas tres décadas. Por supuesto, estos países usaron las herramientas del capitalismo global para hacerlo, pero fueron capaces de preservar su soberanía al poner al capitalismo a su servicio (todo lo contrario a lo que sucedió en en Europa del Este y en Rusia en la década de 1990).


Desde principios de la década de 2000, y con la llegada de Vladimir Putin al poder, Rusia, que era la heredera del “segundo mundo”, comenzó a restaurar gradualmente su soberanía geopolítica. No obstante, empezó a formarse un mundo multipolar y no uno bipolar, ya que el “primer mundo” no se oponía a una única potencia, sino a varias a la vez. La ideología de esta nueva confrontación (la cual tomó diferentes grados de radicalidad y claridad ideológica en el “segundo mundo”) no era el socialismo (excepto en China), sino una especie de antiglobalismo indefinido y el rechazo puramente realista a la hegemonía occidental (principalmente de Estados Unidos).


Los países del “segundo mundo” tampoco formaron un bloque ideológico. Se convirtieron en un cinturón de potencias objetivas que reclamaban su propia vía de desarrollo, la cual era cualitativamente diferente al globalismo del “primer mundo”. Los politólogos y economistas se dieron cuenta de que este fenómeno era un hecho consumado y llamaron a los países del “segundo mundo” de la época posterior a la bipolaridad como los BRIC (Brasil, Rusia, India, China) y luego BRICS (Brasil, Rusia, India, China, Sudáfrica).


En cierto momento de su desarrollo, los países del BRICS comprendieron la importancia del concepto de civilización y comenzaron a construir un paradigma de Relaciones Internacionales a partir del mismo. Así comenzó la formación cautelosa y gradual de un nuevo “segundo mundo”, esta vez multipolar, ya que cada miembro del BRICS es soberano e independiente con respecto a los demás.


Dentro de los BRICS, Rusia es el líder militar indiscutible, poseyendo una enorme cantidad de recursos.


China es el poder económico por antonomasia. La India es el tercer polo, teniendo una importante infraestructura económica e industrial, un enorme peso demográfico y una sociedad políticamente estable. Brasil representa simbólicamente al resto de América Latina y su enorme potencial todavía no revelado, contando con un poder militar, comercial y científico fuerte.


Finalmente, Sudáfrica es uno de los países más desarrollados del continente africano e igualmente representa simbólicamente al África poscolonial.


La semi-periferia


Ahora analizaremos el “sistema mundo” de Immanuel Wallerstein [11], el representante más importante de la escuela marxista de Relaciones Internacionales (principalmente en su versión trotskista) que, a partir del concepto de “larga duración” (F. Braudel [12]) y los teóricos de la economía estructural latinoamericana (R. Prebisch [13], S. Furtado [14]), desarrolló una clasificación de los países del mundo según su desarrollo capitalista. Esta teoría parte de la conceptualización del imperialismo hecha por Vladimir Lenin [15] como la etapa más alta del desarrollo capitalista: el sistema capitalista se vuelve global y comienza a extender su influencia sobre toda la humanidad. Las guerras coloniales entre las potencias desarrolladas sólo son su etapa inicial. El capitalismo está unificando gradualmente a todas las estructuras supranacionales y de ese modo sentando las bases de un Gobierno Mundial. Estas ideas son compatibles con la teoría liberal de las Relaciones Internacionales que denominan a este sistema como “sociedad global”, un solo mundo, y que los marxistas llaman “imperialismo”.


La teoría del sistema-mundo divide en tres partes la geografía del capitalismo [16].


En primer lugar, está el centro, el núcleo o el “Norte rico”, que constituye la zona de mayor desarrollo capitalista. América del Norte y Europa occidental son el núcleo del atlantismo y la civilización europea occidental, cuyo polo se desplazó a mediados del siglo XX a los Estados Unidos. El núcleo del sistema-mundo de Wallerstein es el “primer mundo”. Alrededor de este núcleo se ha formado un primer anillo de países que Wallerstein llama la “semiperiferia” y este incluye países que tienen un nivel de desarrollo capitalista mucho menor, pero que compiten desesperadamente por alcanzar al núcleo.


Los países de la semiperiferia también son capitalistas, aunque su capitalismo es nacionalista. Normalmente estos países son dominados por gobiernos “cesaristas” (tal y como los entiende A. Gramsci [17]) que aceptan la hegemonía liberal de forma parcial, especialmente en lo económico, tecnológico y industrial, mientras que conservan características políticas, culturales y sociales precapitalistas o no capitalistas. Wallerstein considera que hacen parte de esta semiperiferia los países más desarrollados de América Latina, sobre todo Brasil, India, China y Rusia. En otras palabras, los países que conforman los BRIC o BRICS, es decir, el “segundo mundo”. Finalmente, Wallerstein dice que la periferia son los países que componen el “tercer mundo” y que se caracterizan por el subdesarrollo, el atraso, las crisis económicas, los atavismos sociales, la falta de competitividad, la corrupción, etc., o, como se dice hoy, el “Sur pobre”.


En la teoría del sistema-mundo de Wallerstein el progreso es afirmado como algo positivo, pues Wallerstein sigue influido por las categorías marxistas de tiempo lineal y el cambio de las formas económicas como expresión del mismo, por lo que podemos decir que el núcleo, la semiperiferia y la periferia no solo se diferencian por el lugar que ocupan, sino que también representan diferentes momentos históricos de desarrollo. La periferia es el pasado y el orden arcaico precapitalista, el núcleo es el futuro sistema capitalista global (globalización) y la semiperiferia es la zona en la que se produce la transformación de la periferia en parte del núcleo. Según Wallerstein, la semiperiferia no es una alternativa al capitalismo, sino sólo su etapa de transición o futuro que aún no ha sido. Es por eso que Wallerstein nunca se interesó realmente por la semiperiferia, investigando únicamente las tendencias que confirmaban como las élites de dichas sociedades se fundirían con el orden globalista liberal, conduciendo al mestizaje y la proletarización de las masas arcaicas. Wallerstein predijo que la semiperiferia pronto desaparecería, quedando únicamente el núcleo y la periferia.


En el momento en que la semiperiferia desaparezca el mundo entero se convertirá en una sociedad global con un Norte rico opuesto a un Sur pobre, donde las élites formaran parte del núcleo y las masas de todo el mundo se mezclaran entre sí debido a la migración global, convirtiéndose en un nuevo proletariado internacional. Solo en ese momento comenzará la revolución proletaria predicha por Marx, la crisis del sistema capitalista mundial y la aparición del comunismo. Todo esto ocurrirá en el momento en que finalice el proceso de globalización del capitalismo y la abolición de la semiperiferia.


Wallerstein era un trotskista y un antiestalinista, por lo que no creía en la posibilidad de la construcción del socialismo en un solo país, como la URSS o China, siendo semejantes intentos un aplazamiento de la globalización y, por lo tanto, de la Revolución Mundial. Wallertein, al igual que Marx y Engels en el Manifiesto del Partido Comunista [18], consideraba que era un deber de los comunistas apoyar a la burguesía en su lucha contra las instituciones medievales; sólo después del éxito de las revoluciones burguesas los comunistas podrán luchar contra el capitalismo. Wallerstein y la mayoría de los marxistas culturales y la izquierdista contemporánea están a favor de la globalización y en contra de la defensa de la soberanía por parte de las potencias semiperifericas, pues tal lucha retrasa el triunfo del liberalismo y la globalización. Es por esa razón que ellos no son antiglobalistas, sino alterglobalistas, llamando a la creación de un posliberalismo y no de un antiliberalismo [19].


Una lectura multipolar de la semiperiferia


El sistema-mundo de Wallerstein es más bien una especie de antítesis del mundo multipolar. La multipolaridad interpreta el fenómeno de la semiperiferia de una manera muy diferente y no considera a esta última como la supervivencia de realidades atávicas que serán destruidas por el núcleo, sino como la posibilidad de crear un sistema alternativo al capitalismo y la globalización liberal, la cual niega la posibilidad de que existe un modelo social alternativo a la misma. La semiperiferia no es considerada por la multipolaridad como un fenómeno intermedio entre el núcleo y la periferia, al contrario, se entiende por la semiperiferia una especie de fenómeno que combina la identidad de una civilización determinada con la modernización.


Huntington [20] consideraba que el choque de civilizaciones sustituiría al mundo bipolar y por eso habló de la “modernización sin occidentalización” con tal de describir a las élites de la semiperiferia que eligen conscientemente no integrarse a las élites globales del núcleo y seguir dirigiendo el destino de sus propias civilizaciones. Tal estrategia la podemos encontrar en China, los países islámicos y, en cierta forma, en Rusia.


Si desvinculamos al concepto de semiperiferia de su origen marxista-trotskista en la teoría del sistema-mundo, entonces descubrimos que es prácticamente idéntico al de “segundo mundo”, por lo que podemos desarrollar con mayor precisión y detalle las relaciones entre los países de la semiperiferia (BRICS) y los países del núcleo y la periferia.


El potencial combinado de los países de la semiperiferia – logrado por medio de un diálogo intelectual entre sus élites que han decidido conscientemente no integrarse al capitalismo liberal global – puede convertirse en un proyecto cuyos recursos son comparables e incluso superiores al potencial agregado de todo el núcleo (“primer mundo”), produciéndose las condiciones para fundar un sistema alternativo. Desde un punto de vista intelectual, la semiperiferia no seria una especie de “futuro por llegar”, sino una zona de libre elección que puede en cualquier momento combinar el “futuro” con el “pasado” en diferentes grados con tal de crear otra cosa. Para realizar esto, es necesario abandonar la concepción liberal y marxista del tiempo lineal y el progreso sociotécnico, algo que no resulta tan difícil de hacer, pues las religiones confucianas, islámicas, ortodoxas, católicas e hindúes niegan el tiempo lineal y ven el futuro tal y como lo proponen los capitalistas y los marxistas como algo totalmente negativo, una especie de escenario apocalíptico y escatológico, o indiferentemente.


Solo así la semiperiferia (“el segundo mundo”) deja de ser una zona gris o espacio de transición entre el “progreso” y el “salvajismo”, la “civilización” y el “atavismo”, para convertirse en el baluarte de las civilizaciones soberanas con sus propios criterios, normas e ideas sobre la naturaleza humana, Dios, la inmortalidad, el tiempo, el alma, la religión, el género, la familia, la sociedad, la justicia, el desarrollo, etc.


El núcleo deja de ser universal y se convierte solo en una civilización en medio de muchas otras. El “segundo mundo” deja de ser una semiperiferia entre el núcleo y la periferia, ya que de ahora en adelante los países del núcleo no son el futuro universal de la humanidad, sino una simple parte de la misma, una provincia más que ha hecho sus propias elecciones y que no puede obligar a otros a seguirla.


Los Estados-Civilizaciones


Ahora analizaremos un tercer concepto que es fundamental para entender la transición del mundo unipolar al mundo multipolar y cual es el papel que deben desempeñar los BRICS en todo este proceso. Se trata del concepto Estado-Civilización formulada por académicos chinos (especialmente por el profesor Zhang Weiwei [21]) y que se aplica de forma perfecta a la China moderna y, por analogía, a Rusia, India, etc.


Los eurasiáticos rusos plantearon una teoría muy parecida en su momento y por eso hablaron de un Estado-Mundo [22]. Según los eurasiáticos Rusia debía ser considerada como una civilización y no como un conjunto de países distintos, de ahí que hablaran de Rusia-Eurasia. De hecho, una de las críticas más perspicaces de Samuel Huntington consistió en el llamado a la creación de una teoría de las Relaciones Internacionales basada en las civilizaciones en su artículo “El choque de civilizaciones” [23]. Fabio Petito [24], un experto anglo-italiano en el área de las Relaciones Internacionales, sostuvo que la existencia de varias civilizaciones no conduce necesariamente al conflicto al igual que en la teoría del realismo de las Relaciones Internacionales la guerra es solo una posibilidad entre dos Estados-nación (tal y como lo establece la teoría de la soberanía) y no la norma. Lo importante es que ambos autores consideran que la soberanía no es monopolio de los Estados-nación, sino de las civilizaciones. El Estado-civilización niega en un principio dos cosas:


El Estado-nación (según la teoría realista de las Relaciones Internacionales), y

El Gobierno Mundial (la teoría liberal de las Relaciones Internacionales).

El Estado-Civilización es algo intermedio que puede incluir en su seno a diferentes pueblos (naciones), confesiones e incluso sub-Estados, pero que jamás se considera un modelo universal y planetario. El Estado-Civilización siempre permanece sin importar los vaivenes ideológicos, formas, culturas o fronteras que posee y puede existir como un imperio unificado o como las ruinas, restos y fragmentos de un imperio que, bajo ciertas circunstancias históricas, puede volver a reunificarse. El Estado-nación surgió en Europa en la Modernidad, mientras que el Estado-Civilización existe desde tiempos inmemoriales. Huntington observó que las civilizaciones estaban volviendo a surgir después de que la lucha ideológica de dos bloques ideológicos diferentes, capitalista y socialista, había dividido a los Estados-nación durante la segunda mitad del siglo XX. El colapso de la URSS y la unipolaridad liberal no podrían detener el retorno de las civilizaciones (Fin de la Historia de Fukuyama [25]), por lo que Huntington creía que la unipolaridad y la victoria global del Occidente liberal y capitalista era una ilusión que duraría muy poco. El triunfo global del liberalismo solo llevaría al desmantelamiento de los Estados-nación y la abolición del comunismo, pero jamás a la destrucción de la identidad de las civilizaciones que parecían haber desaparecido hace mucho tiempo. Huntington no se equivocó y poco a poco las diferentes civilizaciones comenzaron a reclamar su participación en la política internacional como sujetos activos, tal proceso llevó al hecho de que estas civilizaciones se “politizaran” y se convirtieran en Estados-civilización.


Dentro de los Estados-civilización existen toda clase de fuerzas y realidades que la politología occidental es incapaz de entender, ya que no pueden ser reducidas a las estructuras del Estado-nación o asimiladas a análisis macro y microeconómico. Términos como “dictadura”, “democracia”, “autoritarismo”, “totalitarismo”, “progreso social”, “derechos humanos”, etc., no tienen sentido ante estas entidades y deben ser reconceptualizados. La politología occidental moderna ha descartado deliberadamente el análisis de la identidad civilizatoria, la importancia de la cultura en la formación de un Estado y la sociedad o la importancia de los valores tradicionales, algo que solo es aplicado al estudio de las sociedades arcaicas. Sin embargo, las sociedades arcaicas son débiles políticamente y se han convertido en objetos de investigación o modernización para Occidente. Los Estados-civilización conservan su soberanía y cuentan con amplias tradiciones intelectuales y una gran autoconciencia. Son sujetos y no objetos de estudio o “intentos de desarrollo” (siendo esto último puro colonialismo disfrazado). Los Estados-civilización tampoco se limitan a negar la universalidad del modelo occidental, sino que también rechazan los intentos de Occidente de extender su poder blando al interior de sus fronteras. Por otra parte, estos Estados-civilización pueden extender su influencia más allá de sus fronteras y no viven a la defensiva, sino también pueden crear estrategias para contraatacar y desarrollar teorías para integrar sus propios Grande Espacios o proponer proyectos ambiciosos. Esto último lo podemos observar en instituciones como los BRI, la Comunidad Económica Euroasiática, la OCS o los BRICS.


China sería el Estado-civilización por excelencia, ya que su identidad y poder siempre han influido fuertemente en la historia. La Rusia contemporánea intenta convertirse en un Estado-civilización y la operación militar especial en Ucrania es resultado de este intento; todo esto va acompañado del aislamiento de Rusia de todas las redes mundiales, lo cual demuestra la voluntad de nuestro país de desacoplarse del globalismo. Aunque Rusia y China están logrando construir sus respectivos Estados-civilización en confrontación directa con Occidente, países como la India (especialmente bajo el gobierno nacionalista de Modi) están haciendo lo mismo bajo el amparo de Occidente. Los países islámicos, por el contrario, siguen una estrategia mixta de confrontación (Irán) y alianza (Turquía, Pakistán) con Occidente. No obstante, todos buscan crear sus propios Estados-civilización.


El segundo mundo como el nuevo paradigma de la Relaciones internacionales


Uniendo todos estos conceptos en un todo obtenemos la siguiente ecuación: segundo mundo=semiperiferia=Estado-civilización. El “segundo mundo” son precisamente los países que hoy defienden la multipolaridad y rechazan la unipolaridad y el globalismo, es decir, la hegemonía del “primer mundo”. En cuanto a su nivel de desarrollo económico y su grado de modernización, podemos decir que el “segundo mundo” se corresponde a la semiperiferia del sistema-mundo. No obstante, a diferencia de Wallerstein, no consideramos que el destino de esta semiperiferia sea la integración de sus élites a la globalización y la mezcla del proletario mundial en un crisol sin control, sino la afirmación de su identidad propia y la unificación de las sociedades que comparten esta identidad. Los polos autónomos del “segundo mundo” (la semiperiferia) son los Estados-civilización tanto reales (China, Rusia) como potenciales (el mundo islámico, América Latina, África).


Es mediante este aparato conceptual que podemos entender la importancia de los BRICS y, aunque actualmente se trata de una alianza muy convencional o de un club compuesto por Estados-Civilización (explícitos e implícitos), vemos en ellos los representantes del “segundo mundo” y la semiperiferia. Sin embargo, este club tiene la capacidad de cambiar la situación actual: el siglo XX fue testigo de la constante erosión de la soberanía de los Estados-nación y muchos de ellos no son más que cascaras vacías formalmente reconocidas por la ONU que en su momento servían a uno u otro campo de confrontación ideológica. En el sistema bipolar solo existían dos verdaderos Estados soberanos: Washington y Moscú. Estos últimos eran los que tomaban las decisiones y el resto de los Estados-nación se acoplaban a las mismas de forma parcial o relativa. El fin de la URSS y la disolución del Pacto de Varsovia no condujeron a la consolidación de los Estados-nación nacidos de esta desintegración, sino que dio paso a la consolidación temporal de la unipolaridad y la globalización. Además, Washington trató de convertir su sistema de valores y reglas liberales en un modelo universal. El siguiente paso lógico de este proceso hubiera sido la proclamación de un Gobierno Mundial como lo quieren Fukuyama, Soros y Schwab (fundador del Foro de Davos), pero este proceso fue truncado tanto por contradicciones internas como por la rebelión directa de Rusia y China contra la unipolaridad. Fue así que el “segundo mundo”, la semiperiferia y los Estados-civilización desafiaron abiertamente al globalismo y se convirtieron en sus sepultureros. Lo que parecía un fenómeno temporal y transitorio – la semiperiferia o los BRICS – era en realidad algo mucho más importante, estableciéndose de ese modo los fundamentos de la multipolaridad. El “segundo mundo”, la semiperiferia y los Estado-civilización se convirtieron en los principales actores de la política mundial, contradiciendo así las teorías occidentales de las Relaciones Internacionales, incluida la versión marxista-trotskista (Wallerstein) de la misma.


La tesis del Estado-Civilización, en caso de ser recuperada por los países del “segundo mundo” (los BRICS) podría llevar a la reestructuración del panorama mundial. Occidente como el “primer mundo”, el núcleo, dejará de ser el centro de todo y se convertirá en una simple región de nuestro planeta.


Esto llevará a que Occidente cree su propio Estado-civilización o incluso se divida en dos Estados-Civilización diferentes: uno cuyo centro sería América del Norte y otro ubicado en Europa. Todo esto llevará a la aparición de muchos otros Estados-Civilización como China, Rusia, India, el mundo islámico, América Latina, África, etc., que serán capaces de competir de igual a igual en todos los niveles. Todos ellos podrán elegir libremente su futuro, sin ser considerados como el pasado de Occidente.


Por supuesto, este es un proyecto a futuro que requiere de sumar el potencial de todos los Estados-civilización no Occidentales para desafiar al núcleo, relativizando sus pretensiones de dominio global y limitando la influencia de su cosmopolitismo. El hecho de reducir las fronteras de Occidente y convertirlo en una provincia implicaría la derrota del proyecto de un Gobierno Mundial y daría nacimiento al Estado-civilización occidental. La operación militar rusa en Ucrania y el futuro control chino sobre Taiwán son los primeros pasos en ese sentido.


Casi siempre el cambio del orden mundial se produce a través guerras que algunas veces toman el carácter de guerras mundiales. Desgraciadamente, la construcción del mundo multipolar nacerá de estas guerras. Si la guerra no puede ser evitada, lo único que podemos hacer es limitar la escala de la misma por medio de regla y leyes conjuntas. Sin embargo, semejante proyecto requiere de un análisis de los fundamentos teóricos y conceptuales de la multipolaridad.



Notas:


[1]Dugin A. The Theory of a Multipolar World. Budapest: Arktos Media Ltd, 2021.


[2] Dugin A. Geopolítica del mundo multipolar Santiago de Chile: . Ignacio Carrera Pinto Ediciones, 2022.


[3] Aijaz Ch. K. The political economy of development and underdevelopment. New York: Random House, 1973.


[4] Rangel C. Third World Ideology and Western Reality. New Brunswick: Transaction Books, 1986.


[5] Krasner S.D. Sovereignty: Organized Hypocrisy. Princeton: Princeton University Press, 1999.


[6] Cardoso F., Falleto E. Dependency and Development in Latin America. Berkeley: University of California Press. 1979; Ghosh, B.N. Dependency Theory Revisited. Farnham, UK: Ashgate Press. 2001.


[7] Hobson J. The Eurocentric Conception of World Politics: Western International Theory,


1760–2010. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.


[8] Morgan Lewis Henry. Ancient Society. Tucson: The University of. Arizona Press, 1995.


[9] Tylor Edward Burnett. Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization. London J. Murray, 1865.


[10] Hobson J. The Eurocentric Conception of World Politics: Western International Theory,


1760–2010.


[11] Wallerstein I. The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Emergence of the European World Economy in the Sixteenth Century. New York: Academic Press, 1976


[12] Braudel F. Le Temps du Monde. Paris: Armand Colin, 1979.


[13] Prebisch R. Capitalismo periférico. Crisis y transformación, Santiago de Chile: CEPAL,1981


[14] Furtado C. Desenvolvimento e subdesenvolvimento. Rio de Janeiro: Fundo de Cultura, 1961.


[15] Ленин В.И. Империализм, как высшая стадия капитализма. Популярный очерк/ Ленин В.И. Полное собрание сочинений. 5-издание. Т. 27. М.: Политиздат, 1969.


[16] Wallerstein I. World-Systems Analysis: An Introduction. Durham, North Carolina: Duke University Press. 2004.


[17] Грамши А. Избранные произведения: Т. 1—3. — М.: Изд. иностранной литературы, 1957—1959.


[18] Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии/ Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 4. М.: государственное издательство политической литературы, 1955.


[19] Wallerstein I. After Liberalism. New York: New Press, 1995.


[20] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York : Simon & Schuster, 1996.


[21] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Singapore: World Scientific Publishing, 2012.


[22] Основы евразийства. М.: Партия «Евразия», 2002.


[23] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order.


[24] Petito F., Michael M.S. (ed.), Civilizational Dialogue and World Order: The Other Politics of Cultures, Religions, and Civilizations in International Relations (Culture and Religion in International Relations). London: Palgrave Macmillan, 2009.


[25] Fukuyama F. The End of History and the Last Man. NY: Free Press, 1992.


Cortesia de: El Espia Digital



Vida

 Frase del Día



viernes, 30 de diciembre de 2022

Javier Vasquez

 Grupo Niche - Entrega



Vida

 Reflexiones

Batiushka

  La ruleta americana


Introducción: el deseo de muerte de Estados Unidos


'Ruleta rusa' es una expresión muy peculiar. Al menos para cualquier ruso. Por la sencilla razón de que nunca ha oído hablar de ella. De hecho, no existe en ruso, ni la expresión, ni la realidad. Es algo que aprendemos con asombro cuando aprendemos inglés. La expresión es una invención estadounidense y solo un estadounidense con deseos de morir podría haber ideado tal cosa, en 1937, de hecho.


Y así es que sólo un estadounidense con deseos de morir podría haber ideado la situación actual. Ha pinchado tanto y con tanta frecuencia al oso durante más de treinta años que el oso ha tenido mucho tiempo para planificar exactamente lo que haría. Ahora lo está haciendo. ¿Por qué estás sorprendido? Cargaste el arma y te apuntaste a la cabeza, ahora espera que salga la bala.


De dónde venimos


La Operación Militar Especial (SMO, por sus siglas en inglés) en Ucrania podría haber terminado en abril de 2022, o a más tardar en agosto, cuando la mayoría de las viejas armas soviéticas de las fuerzas del régimen de Kiev, aumentadas con suministros de los países del ex-Pacto de Varsovia, habían sido destruidas. Sin embargo, ignorando al pueblo ucraniano, ya que son mera carne de cañón, Occidente intervino y escaló el conflicto hasta convertirlo en una guerra a gran escala al suministrar su armamento, tecnología y mano de obra a pedido del oligarca ucraniano occidentalizado. (Al igual que en febrero de 1917, cuando Occidente creó la 'Revolución Rusa' a instancias de la oligarquía rusa occidentalizada, ignorando también al pueblo). Por lo tanto, Ucrania se ha convertido simplemente en el campo de batalla de la guerra real, la de Rusia contra los EE.UU.


La respuesta rusa a la escalada y agresión occidental es una movilización parcial. El SMO limitado necesitará más mano de obra para derrotar a los condenados nazis proporcionados por la OTAN, cuyo número ha aumentado mucho con la llegada de tropas de la OTAN con uniforme ucraniano, así como con mercenarios. El presidente Putin fue acusado por la clase dominante occidental a través de los medios de comunicación controlados por el Estado de amenazarlos con un ataque nuclear. Este no era el caso. Simplemente le había respondido a Truss, quien había amenazado a Rusia con un ataque nuclear, respondiendo que cualquier agresión de este tipo sería respondida por Rusia con lo mismo.


El presidente Putin ahora espera el invierno para dar a los pueblos de Europa occidental oportunidades para reflexionar y luego obligar a sus débiles líderes a rechazar la tiranía estadounidense. Desde 2014, el presidente Putin se ha decidido a eliminar la amenaza estadounidense de sus fronteras occidentales y, por lo tanto, de Europa occidental y central de una vez por todas. Solo entonces la península noroccidental del continente euroasiático finalmente será libre. Para hacer esto, ha construido relaciones con China, India y otros en Asia, así como con muchos países de África y América Latina. Así, en los últimos meses ha acumulado rápidamente influencia en toda Eurasia.


Dónde estamos ahora


Como la Unión Soviética entre 1989 y 1991, así la Unión Europea entre 2022 y 2024. Ahora no es el momento para Uniones de arriba hacia abajo: en las últimas dos generaciones desde 1989 se han ido derrumbando a favor de la cooperación internacional entre naciones soberanas, como lo necesita la base. Se han llevado a cabo manifestaciones en las Tierras Checas, Austria, Alemania y los Países Bajos, todos pidiendo a Kiev que comience a negociar con Rusia y a los comisarios de la UE para que dejen de comportarse como vasallos de los magnates feudales estadounidenses. Alemania está muy nerviosa, corre el riesgo de que su industria cierre. Y los inviernos alemanes pueden ser muy fríos. Ahora, los dos gasoductos submarinos Nordstream para el gas ruso a Alemania han explotado. Por supuesto, es sabotaje.


Estados Unidos ha aislado con éxito a la industria alemana, y a gran parte de Europa, del gas ruso que podría haberla encendido de nuevo si la UE hubiera querido liberarse de la dependencia de Estados Unidos. El gobierno húngaro también quiere que Kiev negocie: tiene ciudadanos húngaros al otro lado de la frontera en Zakarpatia. Y hay quienes en Rumania piensan lo mismo sobre la provincia rumana de Chernivtsi al otro lado de la frontera, aunque a quienes piensan eso no se les permite ser parte del actual gobierno títere de EE.UU. Polonia también quiere recuperar su territorio, quizás las cinco provincias del lejano oeste de Ucrania: Volyn, Rivne, Lviv, Ternopil, Ivano-Frankivsk. Mientras tanto, Italia está a punto de tener un nuevo gobierno nacionalista anti-Bruselas, para disgusto de la élite no elegida de la UE.


El euro ya se ha derrumbado frente al dólar. Ahora es el turno de la libra esterlina. La libra esterlina ha perdido un 20% de su valor frente al dólar desde que MissTrust llegó al poder. El Reino Unido, apuñalado por la espalda por los EE. UU. por su política anti-UE sobre Irlanda del Norte, tiene una economía que no emerge del covid, sino que se sumerge después del covid. Los medios de comunicación del establishment del Reino Unido pregonan que las listas de espera del Servicio Estatal de Salud del Reino Unido ahora se han reducido a solo (sic) dos años para la mayoría de las personas (si no mueres antes de eso). Más del 10% de los ciudadanos del Reino Unido, 7 millones de personas, ahora están esperando tratamiento. Algunos están en un gran dolor. En cualquier otro país del mundo, habría una revolución si las listas de espera para recibir atención médica fueran más largas que dos meses. Algunos ciudadanos del Reino Unido incluso van a Ucrania para recibir un tratamiento de salud adecuado.


La infraestructura, los servicios públicos, las carreteras, los ferrocarriles, la educación y la sanidad del Reino Unido han alcanzado en muchos lugares lo que solía llamarse niveles del "Tercer Mundo". La crisis monetaria del Reino Unido se produjo debido a la necesidad del gobierno del Reino Unido de pedir prestado grandes cantidades de dinero: este era el "plan audaz" de MissTrust. Después de todo, el establishment del Reino Unido sigue al pie de la letra las órdenes estadounidenses y ha tenido que rechazar las riquezas de Rusia y subvencionar a la Ucrania en bancarrota. El nivel de deuda del Reino Unido ahora se acerca al de los EE. UU. y alcanza al de Italia, de quien solía burlarse como un 'caso perdido'. Como dicen: “Las vueltas que da el mundo'.


A donde vamos


¿Cómo terminará todo esto? Desde el principio he creído que todo esto terminará con la victoria rusa. Esto significa:


1. Otra Ucrania


Siempre habrá un país de habla eslava oriental entre el sureste de Polonia y el suroeste de Rusia, como sea que se llame. Sin embargo, en el futuro será un país dentro de sus fronteras naturales, ocupado solo por aquellos que se identifiquen voluntariamente con el gobierno y la cultura en su capital, Kiev. Además, desnazificado, no presentará ninguna amenaza militar, biológica o nuclear para sus vecinos y será independiente de los geopolíticos de Washington y Bruselas.


2. Otra Rusia


Como resultado de la Guerra contra la OTAN, Rusia se liberará de la espuma de los aduladores occidentalizados formados en la década de 1990, las clases liberales charlatanas, llamadas en ruso 'la clase creativa'. El 5% que está sometido a Occidente y sus costosas chucherías de consumo solo están repitiendo la traición de la clase dominante occidentalizada y los traidores de antes de 1917 que también desperdiciaron sus fortunas en costosas chucherías de consumo occidentales. Aquellos que continúen comportándose como chimpancés con respecto a sus amos y señores occidentales deberían irse a vivir a Occidente, si no han huido ya de la justicia rusa hacia Finlandia, Georgia o cualquier otro lugar. Rusia en guerra contra la OTAN (= Estados Unidos) es una tierra que necesita patriotas, no traidores.


3. Otra Europa


En la actualidad, Europa Central y Occidental corre el riesgo de 'Donbassisation' como resultado de las demandas estadounidenses de obediencia absoluta a su tiranía antirrusa, conocidas como 'sanciones'. Esto significa que la Europa central y occidental convertida en OTAN se desindustrializará, se empobrecerá, pasará frío, pasará hambre y también quedará indefensa, ya que sus armas habrán sido destruidas en Ucrania. Sin embargo, es solo en ese punto bajo que comenzarán a comprender que su futuro no está al otro lado del Atlántico, sino al lado, con Europa del Este y Eurasia, la puerta de entrada al crecimiento y la prosperidad de Asia.


4. Otro mundo


Siete mil de los ocho mil millones de habitantes del mundo, el 87,5% del planeta, esperan el día de la liberación del imperialismo occidental, la explotación y las amenazas nucleares, aspirando a la humanidad, la verdad, la justicia y la prosperidad. Su única esperanza es la próxima victoria rusa sobre Estados Unidos. Una vez que esté aquí, mucho volverá a caer en su lugar natural. Asia con China e India, África, América Latina y todos los pueblos occidentales (básicamente, Europa Occidental y Central, América del Norte y Oceanía), oprimidos durante tanto tiempo por la lúgubre oscuridad de la élite feudal occidental, podrán seguir los pasos rusos. y caminar, al principio deslumbrados, hacia la brillante luz del día de la libertad.


Conclusión


En 1939, de manera bastante infame, Winston Churchill expresó su extraordinaria ignorancia etnocéntrica al llamar a Rusia "un acertijo, envuelto en un misterio, dentro de un enigma". Como mucha gente ignorante, por supuesto estaba hablando de sí mismo. Cuando no pueda molestarse en comprender el punto de vista de otra persona, simplemente llámelo 'un acertijo, envuelto en un misterio, dentro de un enigma'. Entonces te habrás definido con éxito como un narcisista ciego y egoísta. Lo único es que, cuando dependes de esa otra persona para el gas, el petróleo, los fertilizantes, el trigo, el papel, el titanio, etc., tal vez deberías hacer un esfuerzo por comprender su punto de vista. De lo contrario, definitivamente considerarán tu deseo de muerte, el comportamiento totalmente suicida de tu Ruleta Americana como 'un acertijo, envuelto en un misterio, dentro de un enigma'.


Cortesia de: El Espia Digital



Byung Chul-Han

 ¿QUÉ ES EN REALIDAD EL SABER? 


"La amedrentada pregunta del niño “¿qué es eso?” al ver pasar el camión de transporte de animales muertos sería para Adorno la primera pregunta de la filosofía. Pero se diferencia esencialmente de la pregunta aristotélica ti estin. No es una pregunta movida por el deseo de saber. Más bien representa la fragilidad del saber o lo cuestionable de la pregunta ti estin. Remite más a los “agujeros del saber” que al saber mismo." 



Artículo del filósofo surcoreano Byun Chul Han, publicado como avance del libro "Caras de la Muerte. Investigaciones filosóficas sobre la muerte"   



Por: Byung-Chul Han


En una de sus clases, Adorno comenta un recuerdo de infancia. Siendo niño vio pasar una vez un camión de transporte de animales muertos que llevaba unos cuantos cadáveres de perros. Al verlo se preguntó: “¿Qué es eso? ¿Qué sabemos en realidad? ¿Somos nosotros mismos también eso?”. La filosofía, seguía diciendo Adorno, es una especie de materialismo que “asume la conciencia no aminorada ni sublimada de la muerte”. Una parte esencial del materialismo es la experiencia de lo muerto. El materialismo constata el “factor [de la muerte] que se sale del espíritu”. Según esto, filosofar no es otra cosa que pensar y conmemorar la muerte sin tapujos, no embellecida ideológica o metafísicamente, el intento de “asumir en la conciencia en toda su gravedad lo reprimido de la muerte”. Como la plena conciencia implica siempre la conciencia de la muerte, a cambio de esta represión —dice Adorno— hay que tributar el “precio de una limitación de la conciencia”. Así pues, tras reprimir la muerte se piensa con una conciencia demediada y falsa.


La amedrentada pregunta del niño “¿qué es eso?” al ver pasar el camión de transporte de animales muertos sería para Adorno la primera pregunta de la filosofía. Pero se diferencia esencialmente de la pregunta aristotélica ti estin. No es una pregunta movida por el deseo de saber. Más bien representa la fragilidad del saber o lo cuestionable de la pregunta ti estin. Remite más a los “agujeros del saber” que al saber mismo. La muerte cuestiona la economía del propio saber. La segunda pregunta, que enlaza con la pregunta “¿qué es eso?”, dice: “¿Qué sabemos en realidad?”. Se podría traducir como esta otra pregunta: ¿Qué es en realidad el saber? ¿Se puede asumir la muerte en el saber? ¿Acaso la muerte no hace visibles aquellas heridas que el saber mantiene tapadas?



Asumir la muerte en la conciencia no significa solo tomar nota de la muerte. No solo se exige pensar en la muerte, sino un pensar que recorra la muerte, que se arrime a ella, estar dispuestos a que sea la muerte la que nos dé el pensar. Asumir la muerte en la conciencia no consiste solo en asignar a la muerte, generosa o magnánimamente, un sitio en la conciencia, de modo que la muerte pase a ser un contenido de la conciencia mientras la conciencia misma se mantiene incólume en su forma anterior. Más bien sucede que la muerte hace que se tambalee la imagen que la conciencia tiene de sí misma. Con la experiencia del horror la conciencia entra en contacto con lo distinto de ella misma. (...)


La muerte no es el asunto de un yo solitario frente a un acontecimiento impersonal. Y el otro no me anima para que me alce contra el acontecimiento impersonal de la muerte, sino que lo que me llega del otro es justamente la muerte. Si la muerte natural fuera la vida que por sí misma se vive hasta el final, la vida amada y colmada, entonces la muerte, que siempre habrá sido antinatural, sería una interrupción violenta de la vida. Toda muerte es prematura. Su antinaturalidad, el hecho de que no exista la muerte natural, remite a un contexto general de violencia. Mi muerte remite a un delito. Un “haber sido arrojado” de tipo distinto convierte la muerte en asesinato. Tal “haber sido arrojado” es un sometimiento, el estado de ánimo fundamental del coestar, concretamente el hecho de estar expuesto a la mentalidad hostil del otro.


Se muere en soledad. El remedio de la soledad no sería el coestar, pues este se expresa en una mentalidad hostil del otro. Justamente el coestar me arrastra a la soledad, a la muerte solitaria. La soledad es el estado que todos tenemos en común. En El tiempo y el Otro [libro de Emmanuel Levinas], la muerte era el foco de aquella violencia impersonal de lo absolutamente desconocido, que extinguiría mi subjetividad y, por tanto, mi soledad: “Por ello, la muerte no confirma mi soledad sino que, al contrario, la rompe”. En vista de esta violencia anónima, la muerte no es solitaria, pues ya no queda ningún yo que pudiera sentirse solitario. La violencia de la muerte ya no es simplemente desconocida o irreconocible. Más bien se muestra como la figura “de lo cortante del acero, de la química del veneno, del hambre y de la sed”. Estas figuras de la violencia son constitutivas de mi soledad. La muerte sería un finar en soledad. No existe la muerte buena y natural, sino solo el finar. Morir humanamente se vuelve imposible. Si el hombre fina no es porque sea un animal, sino justamente porque es hombre. (...) En medio de mi soledad, ante la amenaza de muerte, llamo al otro, le pido ayuda. El estar vuelto hacia la muerte sería la preocupación por la supervivencia.


Cortesia de: Bloghemia



Pensamiento

 Frase del Día 



Visión futurista

 ¿Y si nos convertimos en una civilizacin tipo 7?