Alexander Markovics

 Una respuesta revolucionaria al transatlantismo: la misión euroasiática de Alexander Dugin

Con las actuales crisis que atenazan a los Estados europeos, muchos europeos con visión de futuro se preguntan también por el futuro geopolítico del continente. Como es sabido, Alexander Markovics defiende apasionadamente una fuerte alianza con Rusia. También es el caso del siguiente artículo, en el que explica los campos de lo social y de la geopolítica y sus respectivos polos opuestos.

Europa sufre por sus lazos con EE.UU. y la comunidad de valores occidentales. Ni en cuanto a su identidad (inmigración masiva, individualismo, política de género) ni en cuanto a su política económica y energética (sanciones a Rusia), los estrechos lazos con EEUU y el liberalismo ofrecen a Europa un futuro. Pero, ¿cómo puede ser una alternativa revolucionaria al "Nuevo Orden Mundial" y a la globalización? Con su libro Misión euroasiática, el filósofo ruso Alexander Dugin presenta una revolucionaria contrapropuesta al orden mundial occidental, que también promete un futuro esperanzador para Alemania y Europa. A continuación, se presentarán los pensamientos más importantes de Dugin en este libro y se determinará si el libro es también de interés para los patriotas en Alemania.

La misión euroasiática: una alternativa al transatlantismo

En la traducción ahora disponible en alemán de la obra ya publicada en inglés en 2014, Dugin describe, por un lado, el desarrollo de la idea euroasiática, empezando por el eurasismo en el periodo de entreguerras, pasando por el neo-eurasismo hacia el final de la Unión Soviética hasta la Cuarta Teoría Política a finales de la década de 2000, y, por otro lado, expone por qué ésta representa una alternativa al transatlantismo no sólo para Rusia sino también para las demás civilizaciones del mundo. Los textos recopilados para este libro abarcan un largo periodo que va desde principios de la década de 2000 (Manifiesto de la Alianza Revolucionaria Global), pasando por finales de la década de 2000 y principios de 2010 (Textos sobre la Cuarta Teoría Política, entrevista con Dugin poco antes de la reelección de Putin en 2012) hasta 2022 (véanse sus textos sobre la operación militar rusa en Ucrania). Además, la edición alemana contiene un prefacio de Peter Töpfer sobre el tema radical de Dugin, que hace referencia a su obra filosófica. Esto sólo se señala brevemente aquí, ya que esta explicación falta en la edición alemana. Al hacerlo, los textos también exploran una cuestión crucial: ¿Qué hace que el eurasismo y la cuarta teoría política sean una respuesta revolucionaria al liberalismo para Alemania y Europa?

Por la diversidad de los pueblos, contra el universalismo occidental

La naturaleza revolucionaria del eurasismo se revela en su rechazo al universalismo occidental en todas sus dimensiones. ¿Todos los pueblos deben vivir en una democracia al estilo occidental? ¿Todas las economías deben obedecer las leyes del libre mercado y del capitalismo? Estas son precisamente las ideas que los euroasiáticos rechazan radicalmente. Esto también tiene mucho que ver con su historia de desarrollo: Siguiendo a los eslavófilos, que rechazaron el liberalismo ya en el siglo XIX y proclamaron una civilización rusa independiente y distinta de la occidental, los euroasiáticos empezaron a pensar en el lugar de Rusia en el mundo en el exilio europeo de los años 20 tras el final de la Guerra Civil rusa. Fueron los principales representantes del eurasismo, como Nikolai Trubetzkoy[1], Petr Savitsky[2] y Lev Gumilyov[3], quienes rechazaron la exigencia occidental de ir espiritualmente de "Oriente a Occidente" e insistieron en su especial identidad ruso-euroasiática, que entendían explícitamente como una síntesis no sólo de la cultura eslava oriental y finlandesa, sino también de los modos de vida mongoles y turcos. Se concede una importancia especial al efecto pasional, que, según Gumilyov, conduce a un modo de vida activo e intenso (de los pueblos esteparios) y representa una mutación genética en la etnia que contribuye al nacimiento de los apasionados.

El mundo: no un universo, sino un pluriverso

Por analogía con el representante de la Revolución Conservadora, Oswald Spengler, acuñaron el concepto de civilización, por el que lo entienden no como una forma de cultura en decadencia, sino como un círculo cultural entre muchos, al que pueden unirse diferentes pueblos y culturas debido a los puntos comunes de su historia, cultura y religión. En contraste con los pensadores liberales occidentales del siglo XX, que afirmaban que sólo había una civilización occidental y que todos los demás pueblos eran bárbaros, los euroasiáticos proclamaban la pluralidad de civilizaciones y, por tanto, un pluriverso en contraste con la idea occidental de un universo cultural. Así, aunque rechazan la noción de un "Mundo Único" unificado, sostienen la opinión de que hay tantos mundos como pueblos en la mente de los humanos, cada uno creado por el lenguaje único de estos primeros en el pensamiento.

Tierra: El hábitat como influencia decisiva en la formación de los pueblos

Apoyándose en la disciplina de la geosofía, los eurasiáticos señalaron que no puede haber un patrón universal de desarrollo humano, ya que la multiplicidad de paisajes de la Tierra produce también una multiplicidad de culturas, cada una con sus propios ciclos, criterios internos y lógica. El hábitat define así a las personas que lo habitan, los pueblos se convierten en la expresión del paisaje en el que viven. En consecuencia, los euroasiáticos abogaron por analizar las civilizaciones también a lo largo de un eje espacial.

Los neo-euroasiáticos: eurasismo más tradicionalismo y geopolítica

Los neo-euroasiáticos, que empezaron a darse a conocer a finales de los años 80 y entre cuyos representantes más importantes se encuentra Alexander Dugin, retomaron las ideas de sus antepasados y las enriquecieron con el pensamiento de la revolución conservadora y la geopolítica. La aparición de este movimiento de pensamiento fue posible gracias a la erosión de la Unión Soviética, que tras el fin del estalinismo se vio atrapada en un conflicto político interno entre las fuerzas reformistas/socialdemócratas y los halcones de mentalidad conservadora. A la victoria de las fuerzas reformistas le siguió la desintegración de la URSS y el surgimiento de un Estado ruso cuya élite percibía la cultura rusa como algo ajeno que debía asimilarse a la cultura occidental. A su vez, los neo-eurásicos pudieron establecerse como una de las fuerzas de oposición más fuertes precisamente contra estas élites, por lo que el nacional-bolchevismo, surgido de la cooperación entre antiguos cuadros conservadores del PCUS y opositores conservadores-patrióticos, fue sólo un paso intermedio en el camino hacia el desarrollo posterior del neo-eurásico. Siguiendo a Carl Schmitt, entendieron la lucha entre Occidente y la civilización euroasiática como un conflicto entre potencias marítimas de mentalidad progresista-globalista y potencias terrestres de mentalidad conservadora-tradicionalista. En el contexto de este conflicto histórico-mundial entre la tierra y el mar, cada estado y grupo cultural podía elegir un bando. Los neo-euroasiáticos, como opositores al orden mundial unipolar y a la globalización, abogan en este punto por tomar partido por la potencia terrestre en la gran guerra de los continentes. Por último, también es de gran importancia para el neo-eurasianismo la escuela de pensamiento filosófico del tradicionalismo con sus representantes René Guenon, Julius Evola y Titus Burckhardt, ya que representa un ajuste de cuentas general no sólo con el liberalismo y el capitalismo, sino con toda la modernidad en sí, haciendo hincapié en la primacía de la idea y la religión. Por consiguiente, el neo-eurasianismo es una ideología antiimperialista, antimodernista y anticapitalista cuyo objetivo es restaurar el modo de vida y el pensamiento tradicionales de la civilización en cuestión.

El espacio y la civilización como nuevos actores de la geopolítica

Basándose también en Carl Schmitt, no ven al Estado-nación sino al espacio mayor en el sentido de la civilización como el actor de esta lucha. Dugin considera que el futuro del Estado-nación en la lucha contra la globalización se enfrenta a tres posibles opciones:

- La absorción en un futuro estado mundial

- Resistencia a la unipolaridad mientras se mantiene el orden del Estado-nación.

- La abolición del Estado-nación en una formación a gran escala.

 

Siguiendo a Carl Schmitt, Alexander Dugin aboga por la civilización y el gran espacio como la futura forma de organización de la geopolítica. Según su lógica, esto no corresponde al nacionalismo, que uniformiza y unifica a sus ciudadanos de pie en la matriz de pensamiento de la modernidad (véase, por ejemplo, la República Francesa o, en la historia alemana, el Tercer Reich), sino al del imperio, que siempre está formado por una multitud de pueblos y religiones y está dirigido por un pueblo imperial. Dugin constata aquí un pluriverso de civilizaciones en el que no sólo Rusia-Eurasia, China y el gran espacio islámico formado por varias civilizaciones, así como Sudamérica, tienen una oportunidad de emanciparse del universalismo occidental, sino también la propia Europa, que de momento sigue siendo vasalla[4] de EEUU.

Mayor espacio, autarquía, autonomía, soberanía

Para el área metropolitana son fundamentales las ideas de autosuficiencia y soberanía: como un Estado-nación por sí solo no puede hacer frente a la globalización, varios Estados-nación deben unir sus fuerzas y transferir su soberanía al nivel del área metropolitana. Dado que un solo Estado nación no es capaz de imponerse ante las sanciones y las políticas de bloqueo occidentales, varios deben unir sus fuerzas para garantizar su capacidad de actuación en caso de emergencia. Aquí es importante el concepto de autonomía, que va en contra de la idea moderna de centralismo: así, mientras que el nivel de civilización se hará cargo en el futuro de las decisiones importantes de política exterior, internamente los niveles inferiores del área metropolitana se encargarán de configurar de forma autónoma sus propias condiciones en el sentido del principio de subsidiariedad y de la idea de "E pluribus unum" (crear uno a partir de muchos), que también incluye la autonomía cultural. En este contexto, la autonomía abarca no sólo el nivel cultural, sino también las dimensiones religiosa, social, económica y étnica de la vida. En cuanto a la actividad económica de las grandes áreas, el Movimiento Euroasiático de Dugin aboga por cuatro zonas geoeconómicas. En contraste con los pensadores transatlánticos que proclaman sólo tres zonas y ven un agujero negro en Rusia-Eurasia, los euroasiáticos abogan por el establecimiento del cinturón continental euroasiático como una cuarta zona geoeconómica junto a las zonas geoeconómicas americana, euroafricana y del Pacífico. Mientras que en la zona geoeconómica americana abogan por una organización del área metropolitana centroamericana y latinoamericana, así como por una restricción de los EE.UU. a sí mismos, los euroasiáticos del cinturón europeo-africano consideran que una independencia de Europa respecto a los EE.UU. y una formación del África subsahariana como área metropolitana separada son importantes para el surgimiento de la multipolaridad. En el cinturón continental euroasiático, el área metropolitana de Rusia-Eurasia y el Islam continental aún no se han creado, mientras que India y China ya han constituido en gran medida las fronteras de su área metropolitana.

La cuarta teoría política: más allá del liberalismo, el fascismo y el marxismo

Dugin ve el último paso en el desarrollo del eurasismo en la Cuarta Teoría Política. Esto es lo que él llama el proyecto de una nueva teoría política que se centra en el Dasein según Martin Heidegger, por el que Dugin entiende al pueblo, y cuyo objetivo es la completa superación de la modernidad política. Dugin considera que el liberalismo es la primera teoría política, el marxismo la segunda y, finalmente, el fascismo/socialismo nacional la tercera teoría política[5]. En su deconstrucción de las ideologías, elimina sus elementos problemáticos -el capitalismo y el individualismo en el caso del liberalismo; el colectivismo, el pensamiento de clase y el materialismo en el caso del marxismo; y la manía racial y la lealtad al Estado en el caso del fascismo/socialismo nacional- para finalmente dar una nueva forma a los elementos de estas teorías que son positivos a sus ojos. En el caso del liberalismo, reconoce la "libertad de" como tal, en el caso del marxismo, la crítica del liberalismo, y en el caso del fascismo, finalmente, el etnocentrismo como elemento que merece la pena conservar. Así, además de una crítica demoledora de la modernidad -que también lleva a cabo recurriendo a las ideas del posmodernismo, ya que quiere combatir el problema en su raíz-, queda un fundamento positivo de la Cuarta Teoría Política, que cada nación y cada civilización pueden utilizar ahora para preservar/recuperar sus respectivas identidades, libres del pensamiento de la modernidad y de la compulsión de ir "de Oriente a Occidente", y al mismo tiempo establecer un orden político que lo refleje.

La primacía del espíritu: ir de Occidente a Oriente

Mientras que Dugin reconoce en la Nueva Derecha/Nouvelle Droite europea la manifestación europea de la Cuarta Teoría Política, ve en el neo-eurasismo la variante ruso-euroasiática de la Cuarta Teoría Política. En este nivel, sin embargo, el eurasismo significa alejarse del Occidente moderno y de su primacía del materialismo, hacia un camino "de Occidente a Oriente" que conduce a la primacía del espíritu, lo que presupone la participación en la noomaquia (la guerra del espíritu) y no la mera condición de espectador. El gobierno en el sentido del eurasismo es siempre una ideocracia, es decir, la impregnación del Estado con una idea que da sentido a toda la estructura de la política, no una oligarquía de multimillonarios enmascarada por una falsa democracia. Sin duda, esto supone un serio desafío para Occidente, que no sólo es el centro del mundo (antes) unipolar, sino también de la devastación espiritual que ha provocado. ¿Cómo se resucita después del Gran Reajuste? Los escritos de Dugin también proporcionan las primeras pistas al respecto en forma de posibles caminos para los Estados Unidos en el futuro.

¿Cómo puede Occidente superar la modernidad? Una cuestión de identidad

Dado que Occidente no se esfuerza por respetar las características y peculiaridades culturales de otras civilizaciones, sino que, por el contrario, se esfuerza por nivelarlas mediante el universalismo occidental -hoy en día, probablemente de forma más visible, a través del liberalismo "despierto" 2.0 del Gran Reajuste-, Dugin llama a un levantamiento de las civilizaciones y a un "Gran Despertar" contra la hegemonía occidental. Sin embargo, como se sabe por sus escritos sobre el Gran Reajuste y la Cuarta Teoría Política, para Dugin esto no va acompañado de un odio a la cultura occidental per se, sino que sólo significa un rechazo al Occidente moderno, mientras que respeta profundamente la tradición occidental-europea de la Edad Media y la Antigüedad, por ejemplo. Resulta interesante en este punto el modelo tripartito de identidad que el filósofo y etnosociólogo ruso presenta con respecto a los Estados Unidos: 1) La identidad difusa. Dugin entiende esto como un vago sentido de pertenencia común que es confuso, incierto y débil. La identidad difusa sólo surge en situaciones extremas, como las guerras, las revoluciones y las catástrofes naturales. 2) La identidad extrema. Representa una identidad arbitraria y artificial que se convierte en una ideología. Ejemplos de ello son el nacionalismo o la identidad de clase o cosmopolita. Aunque suele destacar algunos rasgos de la identidad difusa, deja otros por debajo de la mesa y representa una caricatura de la misma. 3) La identidad profunda que se encuentra debajo de la identidad difusa. Es lo que hace que un pueblo sea un pueblo y es su fundamento. El pueblo no consiste en el presente, sino que se mueve del pasado al futuro a nivel de su lengua, cultura y tradición. La identidad profunda representa el todo, que tiene lugar tanto en el tiempo como en el espacio; es el ser humano como existencia. Citando al etnólogo alemán Leo Frobenius, Dugin afirma en este punto que la cultura es la tierra manifestándose a través del hombre. Mientras que los europeos conservan su identidad profunda, los Estados Unidos se enfrentan al problema de que fueron creados originalmente sobre una tabula rasa cultural en Norteamérica para realizar la utopía de la modernidad. Los Estados Unidos se habían construido descuidando la tierra que realmente pertenecía a los indios. Así, desde el principio, los EE.UU. fueron una sociedad altamente móvil de nómadas que se movían en la superficie de un espacio casi inexistente. El sistema de partidos de demócratas y republicanos representa el resumen de su difusa identidad, que oscila en torno a los vectores de la libertad, el liberalismo, el individualismo y el progreso.

Tres vías para que los estadounidenses encuentren su identidad profunda

En consecuencia, Dugin ve tres posibilidades para EE.UU.: 1) Un retorno a la identidad europea. Al no tener suelo propio, los estadounidenses pueden descartar su identidad moderna y ver su situación en términos de otro campo existencial desde la perspectiva de la Madre Europa. Esto significaría para los estadounidenses nacidos en Europa la mayoría de edad de un auténtico Dasein en el sentido de Martin Heidegger. 2) El americano sigue siendo americano, pero busca su identidad en el sentido del logos americano individualista. Esto le lleva, en el sentido del protestantismo, a que el individuo, que carece de arraigo, busca sus raíces en el cielo en forma de su propio Dios individual, que debe crear para sí mismo libremente según Friedrich Nietzsche. Las numerosas sectas protestantes de EE.UU. pueden verse aquí como un ejemplo de la búsqueda individual de Dios. A través de ellas, el individuo adquiere profundidad en la era moderna. Y por último 3) El camino del existencialismo americano, la preocupación individual por la muerte, que es posible gracias a que la sociedad hace al individuo libre de todo, pero también libre para la nada. A través de esta preocupación por el propio fin, se puede despertar finalmente el contenido del propio ser.

Una lectura fascinante, importante para entender el eurasismo y el mundo multipolar.

En general, La misión euroasiática de Alexander Dugin es una lectura fascinante que permite comprender mejor el eurasismo y el emergente mundo multipolar. Dadas las perspectivas que el eurasismo ofrece también a Alemania y a Europa, es de esperar que se lea con frecuencia y se discuta aún más. Alemania y Europa necesitan alternativas al transatlántico que se derrumba; en este libro se puede encontrar una.

El libro está disponible en Arktos-Verlag ( https://arktos.com/product/eurasische-mission/ ).

[1]1890 - 1938, lingüista ruso, historiador y fundador de la morfofonología. Uno de los principales representantes del Movimiento Euroasiático, conocido por su libro "Europa y la Humanidad".

[2]1895 - 1968, cofundador del Movimiento Euroasiático, economista y geógrafo. Luchó en la guerra civil rusa del lado del general Wrangel contra el comunismo.

[3]1912 - 1992, historiador y etnólogo soviético. Rechazó la tesis del yugo mongol en relación con la historia rusa y, en cambio, valoró positivamente la simbiosis de los rusos y los pueblos turcos, como los mongoles.

[4] El término "vasallo" significaba originalmente la obligación voluntaria de un hombre de servir a su señor, su duque o príncipe, es decir, era una expresión de lealtad y apoyo mutuo, como el principio de soberanía. Hoy en día, el término "vasallaje" tiene un matiz más negativo y designa una especie de vínculo involuntario entre un país y otro más poderoso. (Nota del editor)

[5]El propio Dugin diferencia entre ambos conceptos y sus respectivos sujetos -el Estado en el caso del fascismo, la raza en el caso del nazismo-, pero reconoce su matriz ideológica común de nacionalismo, militarismo, colectivismo y culto al líder.

Cortesia de: El Espia Digital

Por: Jose Robles

10 HÁBITOS SENCILLOS Y COTIDIANOS PARA HABITAR EL AQUÍ Y EL AHORA

EN UN MUNDO QUE NOS LLEVA A VIVIR APRESURADOS  ANSIOSOS, VIVIR EN EL PRESENTE ES LA VÍA  DE LA SERENIDAD Y LA CALMA

En un mundo caótico como el actual, donde todo avanza a prisa y parece no haber tiempo suficiente, parece difícil hacer una pausa y detenerte un momento para darte cuenta de lo que sucede en tu entorno. Con un estilo de vida basado en la carencia de tiempo y viviendo constantemente preocupados por el futuro, parece complicado aplicar la atención plena para poder estar verdaderamente en el aquí y el ahora.

No es necesario que siempre practiques mindfulness sin interrupciones o aislado, como ocurre con la meditación, pues en realidad, lo importante es que lo que haces en soledad (como meditar, concentrarte en tu respiración, disfrutar realmente del momento o prestar atención a lo que hay a tu alrededor) se traduzca a todo lo que haces en tu día, para que te mantengas presente y vivas más consciente.

A continuación, encuentra algunas sencillas recomendaciones para practicar la conciencia plena a lo largo del día.

Evita que tu celular sea lo primero que ves al despertar

Tener el teléfono móvil en el buró puede ser muy práctico si lo usas como despertador y agenda, pero lo más recomendable es que lo dejes un poco más alejado de tu cama, para evitar caer en la tentación de ponerte a revisarlo en cuanto abres los ojos. Lo ideal es que despiertes con un reloj tradicional y que dejes el celular para más tarde.

Cuando te despiertes, sé consciente de tu respiración

Inhala y exhala profundamente, siente cómo el aire entra y sale de tu cuerpo, cómo tu abdomen se infla y desinfla con cada respiración; y aprovecha ese momento para agradecer por un día más de vida.

Estira tu cuerpo

Durante la noche tu cuerpo permanece sin mucho movimiento, por lo que es importante que, antes de salir de la cama, estires tu cuerpo. Luego, al levantarte, realiza algunos estiramientos más antes de iniciar con tus actividades diarias. Estira tus brazos y piernas, tu espalda, el cuello... escucha tu cuerpo y nota qué partes necesitan especial atención.

Organiza tu día

Ya que quedó claro que el celular debe dejarse para más tarde, es recomendable que uses una agenda tradicional para organizar tu día. Revisa tus pendientes que hayas dejado anotados el día anterior y anota lo nuevo que tengas que hacer durante esa jornada. Aquí es importante priorizar y delegar; no tienes que poder con todo ni hacer todo en un solo día, así que empieza con lo más importante y urgente y organiza para más tarde o para otro día lo que puede esperar. 

Sé consciente de tu actividad física

Si sales a caminar, a correr o practicas algún deporte o ejercicio por las mañanas, procura hacerlo de manera consciente. Presta atención a tu respiración, nota cómo cambia mientras realizas un esfuerzo; sé consciente también de los latidos de tu corazón, que se aceleran mientras estás en movimiento. Siente el calor que genera en tu cuerpo el ejercicio, nota el esfuerzo conjunto de tu cuerpo y de cada uno de los músculos que utilizas en cada movimiento. Piensa en ese momento como un regalo de ti para ti, como una forma en la que estás cuidando tu bienestar y tu salud en todos los niveles.

 

Disfruta de tu baño

Nos hemos acostumbrado a bañarnos a las prisas, que muchas veces ni siquiera nos detenemos a disfrutar del momento relajante que significa ducharse. Y sí, es cierto que debemos bañarnos en pocos minutos para evitar el desperdicio de agua, pero eso no impide aplicar la atención plena mientras estás bajo la regadera. Permítete sentir la frescura o la tibieza del agua por tu piel, al igual que la textura de tu esponja de baño y el jabón, da un suave masaje en tu cuero cabelludo al aplicar el champú y por todo tu cuerpo al limpiar tu piel. Disfruta de los aromas de los productos de limpieza que utilizas y deja que la sensación cálida del baño te relaje, o te llene de energía si eres de quienes prefieren los baños con agua fría.

 

Disfruta cada bocado del desayuno y todas tus comidas

Comer de forma consciente no solamente aplica para cuando comienzas el día, sino que es importante que a la hora de comer no tengas ninguna distracción, para que así puedas asimilar de mejor forma los alimentos. La hora de consumir tus alimentos es un gran momento para aplicar la atención plena, porque puedes disfrutar desde cómo se ven tus alimentos, hasta su aroma, sabor y textura. Procura o hacer otras cosas mientras comes y dedíacte a disfrutar de cada bocado, además de agradecer a la vida, al universo o al ser superior en el que creas por tener comida para alimentarte. 

Sé consciente de tu entorno en tus trayectos

Cuando caminas, vas en el auto o en el transporte público, muy pocas veces te das cuenta de lo que pasa a tu alrededor. La mayoría de las personas casi siempre están atentas al celular, llevan audífonos o van inmersos sus mentes, dando vueltas a sus problemas. Sin embargo, es importante que notes la presencia de los demás, respetes su espacio vital y también estés al tanto de lo que ocurre, tanto para disfrutar de lo agradable que hay en tu entorno como para estar alerta a cualquier riesgo o peligro (por ejemplo, prevenir accidentes al cruzar la calle, o evitar chocar con algo o alguien por caminar sin poner atención).

Escucha lo que dicen los demás

¿Cuántas veces, en medio de una conversación, estás más al pendiente del celular o preocupado por tus cosas, que por lo que dice la otra persona? Esto le pasa a muchos, y si a ti también te sucede, lo importante es que te des cuenta de que realmente no pones atención. La próxima vez que platiques con alguien, recuerda dedicar toda tu atención a lo que dice la otra persona. 

Escribe un diario

Llevar un diario es una buena manera de tener presentes las cosas importantes (para ti) que pasan en tus días. No tiene que tratarse de grandes acontecimientos, sino de esas cosas cotidianas que provocan algo en ti. Tú decides si quieres hacer un diario con todo tipo de sucesos, sean buenos o malos, o si prefieres llevar un diario de gratitud y sólo anotar aquellas cosas que te hicieron sentir feliz y agradecido cada día.

Y tú, ¿cómo practicas la atención plena?

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Contenido cortesía de Harmonia.la

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Los Druidas

Misteriosa Historia de los Druidas, antiguos ‘mediadores entre humanos y dioses’

Una ilustración de los druidas de Ole England escuchando a un orador. (Crédito de la imagen: Archivo GL a través de Alamy Stock Photo)

Los druidas eran líderes religiosos en lo que ahora es Gran Bretaña y Francia. Eran «filósofos, maestros, jueces, depositarios de la sabiduría comunitaria sobre el mundo natural y las tradiciones de la gente, y los mediadores entre los humanos y los dioses», Barry Cunliffe, profesor emérito de arqueología europea en la Universidad de Oxford, escribió en su libro » Druids: A Very Short Introduction(se abre en una pestaña nueva)(Prensa de la Universidad de Oxford, 2010).

Casi todo lo que sabemos sobre los druidas es conocimiento de segunda mano; todos los textos sobrevivientes que mencionan a los druidas fueron escritos por no druidas, a menudo romanos. Eso plantea un problema para los historiadores modernos que intentan comprender quiénes eran los druidas y cómo cambió su papel con el tiempo.

Los historiadores no están muy seguros de cuándo comenzó el druidismo. Cunliffe señaló que la primera referencia escrita a los druidas se remonta a unos 2400 años, aunque el druidismo probablemente se remonta a antes.

DESCRIPCIONES DE JULIO CÉSAR DE LOS DRUIDAS

Julio César , que conquistó la Galia en el 58 a. C. al 50 a. C. e invadió Gran Bretaña en el 55 y 54 a. C., se encuentra entre las principales fuentes de información sobre los druidas.

En una serie de libros conocidos colectivamente como «Las guerras de las Galias», César escribió que los druidas «se dedicaban a cosas sagradas, realizaban sacrificios públicos y privados e interpretaban todos los asuntos de religión». (Traducción de WA McDevitte y WS Bohn.) Además de realizar deberes religiosos, a menudo se pedía a los druidas que resolvieran disputas.

«Si se ha perpetrado algún crimen, si se ha cometido un asesinato, si hay alguna disputa sobre una herencia, si hay alguna sobre límites, [los druidas] deciden» cómo resolverlo «, escribió César. «Decretan recompensas y castigos. «

César habla con los druidas en una pintura del artista francés François Hippolyte Debon, 1867(Crédito de la imagen: Peter Horree a través de Alamy Stock Photo)

Cada grupo de druidas tenía un líder, notó César, y surgían disputas sobre quién debería convertirse en el líder, lo que a veces incluso conducía a la violencia.

César afirmó que los druidas prohibían a sus miembros escribir sus creencias o enseñanzas religiosas. Escribió que los druidas no querían que sus «doctrinas se divulgaran entre la masa de la gente» y querían que sus miembros memorizaran sus creencias y enseñanzas en lugar de poder buscarlas.

Es posible que César se haya hecho amigo de un druida. «Durante su estancia como comandante militar en la Galia, conoció a Diviciacus, gobernante de los heduos, una poderosa tribu de Borgoña, y él y César se convirtieron en amigos y aliados incondicionales, y el general romano comentó que confiaba en el jefe heduo por encima de todos los demás galos. Miranda Aldhouse-Green, profesora emérita de historia, arqueología y religión en la Universidad de Cardiff en el Reino Unido, escribió en su libro » Repensando a los antiguos druidas: una perspectiva arqueológica «.(se abre en una pestaña nueva)(University of Wales Press, 2021). Si bien César no declaró específicamente que Diviciacus era un druida, el estadista romano Cicerón (que vivió al mismo tiempo que César) sí lo hizo, escribió Aldhouse-Green.

Los druidas estaban activos en Gran Bretaña, Irlanda, la Galia (actual Francia) y posiblemente en otras regiones. El escritor griego Dio Crisóstomo, que vivió en el siglo I d. C., comparó a los druidas con los magos y los brahmanes de la India. Los «celtas nombraron a los que llaman druidas, siendo estos también devotos del arte profético y de la sabiduría en general», escribió. (Traducción de H. Lamar Crosby.) César mencionó que Gran Bretaña era un centro de druidismo y dijo que las personas de la Galia que buscaban convertirse en druidas a veces viajaban allí.

DRUIDAS Y STONEHENGE

Una gran multitud de druidas se reúne en Stonehenge en Wiltshire, Inglaterra.(Crédito de la imagen: robertharding vía Alamy Stock Photo)

La gente de hoy a menudo asocia Stonehenge con el druidismo. Sin embargo, Stonehenge se construyó principalmente entre hace unos 5000 y 4000 años, unos 2000 años antes de los primeros registros conocidos de druidas. Entonces, la pregunta sigue siendo si el druidismo existía cuando se construyó Stonehenge y, de ser así, en qué forma. Los eruditos a los que se acercó Live Science tendían a dudar de que los druidas existieran en ese entonces.

«Los druidas solo emergen en la última mitad del primer milenio antes de Cristo, mucho después de que se construyó Stonehenge», dijo Caroline Malone, profesora emérita de la Escuela de Medio Ambiente Natural y Construido de la Universidad Queen de Belfast, a WordsSideKick.com en un correo electrónico.

No existe ningún vínculo en los escritos antiguos entre los druidas y los círculos de piedra. «Los autores clásicos se refirieron a los antiguos druidas que adoraban solo en arboledas; no se menciona ningún vínculo entre los druidas y los [monumentos] de piedra y mucho menos Stonehenge», escribió Mike Parker Pearson, profesor de prehistoria británica posterior en el University College London, en un artículo. artículo publicado en 2013 en la revista Archaeology International.

MUÉRDAGO Y LA LUNA

Druidas cortando muérdago en el bosque vigilados por soldados romanos.(Crédito de la imagen: North Wind Picture Archives a través de Alamy Stock Photo)

Las fuentes antiguas proporcionan algunos indicios tentadores sobre lo que valoraban los druidas.

El escritor romano Plinio el Viejo (que vivió en el siglo I d. C.) discutió la importancia tanto del muérdago como del quinto día de la luna para los druidas. Escribió que el muérdago «se recolecta con ritos repletos de temor religioso. Esto se hace más particularmente en el quinto día de la luna, el día que es el comienzo de sus meses y años, como también de sus edades». (Traducción de John Bostock.)

Plinio el Viejo también escribió sobre la importancia del sacrificio de animales y la fertilidad para los druidas. Los druidas «traen allí dos toros blancos, cuyos cuernos están atados entonces por primera vez. Vestido con una túnica blanca, el sacerdote sube al árbol y corta el muérdago con una hoz dorada , que es recibido por otros en un manto blanco. Luego inmolan a las víctimas” mientras ofrecen oraciones, escribió. «Es la creencia entre ellos que el muérdago, tomado en bebida, impartirá [fertilidad] a todos los animales que son estériles, y que es un antídoto para todos los venenos».

¿QUÉ TAN EXTENDIDO ESTABA EL DRUIDISMO?

Los eruditos no están seguros de qué tan extendido estaba el druidismo en el mundo antiguo. Ciertamente floreció en las Islas Británicas y la Galia. César afirmó que el druidismo provino originalmente de Gran Bretaña y que aquellos que deseaban estudiarlo en profundidad viajaban allí.

«Se supone que esta institución fue ideada en Britania y que fue traída desde allí a la Galia; y ahora aquellos que desean obtener un conocimiento más preciso de ese sistema generalmente proceden [a Britania] con el propósito de estudiarlo, «, escribió César.

Sin embargo, se desconoce si el druidismo realmente se originó en Gran Bretaña, y es posible que los druidas se encontraran mucho más lejos. El druidismo a menudo se asocia con un pueblo conocido como los celtas, y se han encontrado asentamientos celtas tan al este como la Turquía actual. Además, los mercenarios celtas sirvieron en lugares tan lejanos como Egipto (durante el reinado de Cleopatra VII ) y Judea .

No está claro si las mujeres podrían ser druidas.

¿LOS DRUIDAS PRACTICABAN SACRIFICIOS HUMANOS?

Druidas y sacerdotes con túnicas sagradas con parafernalia religiosa, vasijas de oro, serpientes y cortinas pintadas.(Crédito de la imagen: Florilegio a través de Alamy Stock Photo)

Los druidas pueden haber estado involucrados en sacrificios humanos. El historiador griego del siglo I Diodorus Siculus escribió que aunque los druidas siempre estaban presentes durante un sacrificio humano, era otro grupo conocido como los «vates» el que realizaba los sacrificios.

Cuán extendido estaba el sacrificio humano entre las culturas a las que servían los druidas es otro misterio. Gran parte de la escritura que sobrevive proviene de escritores romanos, quienes pueden haber sido hostiles hacia los druidas y las culturas de las que formaban parte.

Por ejemplo, en el año 60 d. C., los druidas se rebelaron contra los romanos en la isla de Mona (actualmente Anglesey) en Gales. El historiador y político romano Cornelius Tacitus informó que después de que los romanos aplastaron a los rebeldes, encontraron evidencia generalizada de sacrificios humanos, una afirmación que puede haber sido exagerada para arrojar una luz negativa sobre los druidas.

«Luego se colocó una fuerza sobre los conquistados, y sus arboledas, dedicadas a supersticiones inhumanas, fueron destruidas. De hecho, consideraron un deber cubrir sus altares con la sangre de los cautivos y consultar a sus deidades a través de entrañas humanas», escribió Tácito. (Traducción de Alfred John Church y William Jackson Brodribb.)

La evidencia arqueológica del sacrificio humano druida es controvertida. El «hombre de Lindow» son los restos de un joven encontrado en un pantano en el noroeste de Inglaterra que sufrió una serie de agresiones a mediados del siglo I d. C. y fue desnudado excepto por un brazalete de piel de zorro, escribió Aldhouse-Green en su libro. . Si bien se ha especulado que podrían ser los restos de un sacrificio humano relacionado con los druidas, esto no es seguro.

EL FIN DEL DRUIDISMO

A medida que el cristianismo se extendió por toda Europa, el druidismo se desvaneció gradualmente. Cunliffe señaló que los druidas todavía estaban presentes en Irlanda en el siglo VIII d. C., pero en una forma muy reducida.

«Ahora se considera que los druidas son los creadores de pociones de amor y lanzadores de hechizos, pero poco más», escribió Cunliffe. «¡El estado de ánimo es capturado por un himno del siglo VIII que pide la protección de Dios de los hechizos de mujeres, herreros y druidas!»

El druidismo probablemente duró hasta alrededor del siglo IX. Aunque el druidismo se desvaneció durante la Edad Media, ha revivido en los tiempos modernos. Sin embargo, Cunliffe y otros eruditos han señalado que existe una brecha de casi un milenio entre la desaparición de los antiguos druidas y la aparición de este grupo renacido.

Cortesia de: Despiertaalfuturo.blogspot.com

www.livescience.com/who-were-the-druids

Era en declive

 BYUNG-CHUL HAN: 'LA FILOSOFÍA HA PERDIDO POR COMPLETO EL PODER DE CAMBIAR EL MUNDO'.

“La filosofía tiene el poder de cambiar el mundo: la ciencia europea comenzó solo con Platón y Aristóteles; sin Rousseau, Voltaire y Kant, la Ilustración europea sería impensable. Nietzsche hizo que el mundo apareciera bajo una luz completamente nueva. El “Capital” de Marx fundó una nueva época. Hoy, sin embargo, la filosofía ha perdido por completo este poder de cambiar el mundo.”

                                 

Entrevista al filósofo y teórico cultural alemán nacido en Corea del Sur, Byung-Chul Han por parte de Nathan Gardels, el editor en jefe de Noema .

Nathan Gardels: Johann Wolfgang von Goethe comentó una vez que: “Cuando las eras están en declive, todas las tendencias son subjetivas; pero, por otro lado, cuando las cosas están madurando para una nueva época, todas las tendencias son objetivas. Cada esfuerzo digno dirige su fuerza desde el mundo interior hacia el exterior.” 

Según esa definición, la nuestra es una era de declive que ha pasado de la obsesión externa a la interna con la identidad y la "autenticidad", tanto personal como tribal, alimentada por la conectividad digital. Paradójicamente, las redes sociales en este sentido son antisociales y conducen a la desintegración de la comunidad a través de una especie de aislamiento conectado. 

¿Cuál es la dinámica y cuáles son los mecanismos detrás de lo que llamas “la crisis de la comunidad”? ¿Cuáles son las consecuencias de cómo nos sentimos y vivimos en nuestra vida diaria?

Byung-Chul Han: El ego narcisista vuelto hacia adentro con acceso puramente subjetivo al mundo no es la causa de la desintegración social sino el resultado de un proceso funesto a nivel objetivo. Todo lo que une y conecta está desapareciendo. Apenas hay valores o símbolos compartidos, no hay narrativas comunes que unan a las personas. 

La verdad, proveedora de sentido y orientación, es también una narración. Estamos muy bien informados, pero de alguna manera no podemos orientarnos. La informatización de la realidad conduce a su atomización: esferas separadas de lo que se cree que es verdad. 

Pero la verdad, a diferencia de la información, tiene una fuerza centrípeta que mantiene unida a la sociedad. La información, por otro lado, es centrífuga, con efectos muy destructivos sobre la cohesión social. Si queremos comprender en qué tipo de sociedad vivimos, debemos comprender la naturaleza de la información. 

Los bits de información no proporcionan significado ni orientación. No se congelan en una narración. Son puramente aditivos. A partir de cierto punto, ya no informan, deforman. Incluso pueden oscurecer el mundo. Esto los pone en oposición a la verdad. La verdad ilumina el mundo, mientras que la información vive del atractivo de la sorpresa, llevándonos a un frenesí permanente de momentos fugaces. 

Recibimos la información con una sospecha fundamental: las cosas podrían ser de otro modo. La contingencia es un rasgo de la información, y por ello, las fake news son un elemento necesario del orden informativo. Entonces, las noticias falsas son solo otra información, y antes de que pueda comenzar cualquier proceso de verificación, ya ha hecho su trabajo. Se precipita más allá de la verdad, y la verdad no puede alcanzarla. Las noticias falsas son una prueba de la verdad.

La información va acompañada de una sospecha fundamental. Cuanto más nos enfrentamos a la información, más crece nuestra sospecha. La información tiene cara de Jano: produce simultáneamente certeza e incertidumbre. Una ambivalencia estructural fundamental es inherente a una sociedad de la información. 

La verdad, por el contrario, reduce la contingencia. No podemos construir una comunidad estable o una democracia sobre una masa de contingencias. La democracia requiere valores e ideales vinculantes y convicciones compartidas. Hoy, la democracia da paso a la infocracia.

Como sugiere en su pregunta, otra razón de la crisis de la comunidad, que es una crisis de la democracia, es la digitalización. La comunicación digital redirige los flujos de comunicación. La información se difunde sin formar una esfera pública. Se produce en espacios privados y se distribuye a espacios privados. La web no crea un público. 

Esto tiene consecuencias muy perjudiciales para el proceso democrático. Las redes sociales intensifican este tipo de comunicación sin comunidad. No se puede forjar una esfera pública a partir de personas influyentes y seguidores. Las comunidades digitales tienen la forma de mercancías; en última instancia,  son  mercancías.

Por supuesto, también había información en el pasado. Pero no determinó la sociedad hasta el punto de hoy. En la antigüedad, las narraciones míticas determinaban la vida y el comportamiento de las personas. La Edad Media estuvo, para muchos, determinada por la narrativa cristiana. Pero la información estaba incrustada en la narración: un brote de peste no era información pura y simple. Se integró en la narrativa cristiana del pecado. 

Hoy, en cambio, ya no tenemos relatos que den sentido y orientación a nuestra vida. Las narrativas se desmoronan y se descomponen en información. Exagerando, podríamos decir que no hay  más que información sin horizonte hermenéutico de interpretación, sin método de explicación. Las piezas de información no se fusionan en conocimiento o verdad, que son formas de narración. 

El vacío narrativo en una sociedad de la información hace que las personas sientan descontento, especialmente en tiempos de crisis, como la pandemia. La gente inventa narrativas para explicar un tsunami de cifras y datos desorientadores. A menudo, estas narrativas se denominan teorías de la conspiración, pero no pueden reducirse simplemente al narcisismo colectivo. Ellos fácilmente explican el mundo. En la web se abren espacios para volver a hacer posibles experiencias de identidad y colectividad. La web, por lo tanto, está tribalizada, predominantemente entre los grupos políticos de derecha donde existe una necesidad muy fuerte de identidad. En estos círculos, las teorías de la conspiración se toman como ofertas para asumir una identidad.

Friedrich Nietzsche dijo una vez que nuestra felicidad consiste en la posesión de una verdad innegociable. Hoy ya no tenemos esas verdades no negociables. En cambio, tenemos una sobreabundancia de información. No estoy seguro de que la sociedad de la información sea una continuación de la Ilustración. Tal vez necesitamos un nuevo tipo de iluminación. Sobre una nueva iluminación, Nietzsche apuntó: “No basta con que te des cuenta de la ignorancia en la que viven los humanos y los animales, también tienes que tener la voluntad de ser ignorante y aprender más. Necesitas comprender que sin este tipo de ignorancia la vida sería imposible, que sólo a condición de esta ignorancia puede lo que vive preservarse y florecer.”

Gardels: Como escribió en su libro más reciente, los rituales sociales alguna vez crearon ese vínculo narrativo objetivo que mantenía unidas a las sociedades. Ellos "estabilizaron la vida", como usted dice. 

Ahora tales rituales están bajo el ataque de la bola de demolición de la deconstrucción como nada más que los diseños de los privilegiados que tenían el poder de imponerlos en el pasado. En el mundo horizontal actual, sin una jerarquía de valores legítima, la proyección subjetiva interviene para llenar el vacío. 

A partir de estas ruinas de un orden objetivo, ¿cómo se pueden restablecer alguna vez las anclas estabilizadoras del ritual? ¿En base a qué? ¿En autoridad de quién? ¿Cómo será la vida si eso no es posible?

Han: Yo no promovería una reactivación de rituales pasados. Esto simplemente no es posible porque los rituales de la cultura occidental están muy relacionados con la narrativa cristiana. Y en todas partes la narrativa cristiana está perdiendo su poder. Poco queda de él más allá de la Navidad.

Los rituales encontraron una comunidad. Contrariamente a la sugerencia en su pregunta, no es inevitable que los rituales solidifiquen las relaciones de poder existentes. Todo lo contrario. Durante el Carnaval, las relaciones de poder se invierten, de modo que los esclavos pueden criticar e incluso burlarse de sus amos. A menudo, se intercambian roles: los amos sirven a sus esclavos. Y el necio asciende al trono como rey. Esta suspensión temporal ritualizada de la estructura de poder estabiliza a la comunidad.

En un mundo completamente sin rituales y totalmente profano, todo lo que queda es el consumo y la satisfacción de las necesidades. Es "Brave New World" de Aldous Huxley, en el que todos los deseos se satisfacen de inmediato. La gente se mantiene de buen humor con la ayuda de la diversión, el consumo y el entretenimiento. El estado distribuye una droga llamada soma para aumentar los sentimientos de felicidad en la población. Tal vez en nuestro nuevo y valiente mundo, las personas recibirán un ingreso básico universal y tendrán acceso ilimitado a los videojuegos. Esa sería la nueva versión de panem et circenses (“pan y circo”).

Sin embargo, no soy del todo pesimista. Quizá desarrollemos nuevas narrativas, que no presupongan una jerarquía. Podemos imaginar fácilmente una narrativa plana. Cada narración desarrolla sus propios rituales con el fin de hacerla habitual, incrustándola en el cuerpo físico. La cultura funda la comunidad. 

Después de la pandemia, lo que más necesita recuperación es la cultura. Los eventos culturales como el teatro, la danza e incluso el fútbol tienen un carácter ritual. La única forma en que podemos revitalizar la comunidad es a través de formas rituales. Hoy, la cultura se mantiene unida únicamente por relaciones instrumentales y económicas. Pero eso no funda comunidades, aísla a las personas. El arte, en particular, debe desempeñar un papel central en la revitalización de los rituales.

Lo que más necesitamos son estructuras temporales que estabilicen la vida. Cuando todo es a corto plazo, la vida pierde toda estabilidad. La estabilidad viene con largos períodos de tiempo: fidelidad, vínculos, integridad, compromiso, promesas, confianza. Estas son las prácticas sociales que mantienen unida a una comunidad. Todos tienen un carácter ritual. Todos ellos requieren mucho tiempo. El terror actual al cortoplacismo —que, con fatales consecuencias, confundimos con la libertad— destruye las prácticas que requieren tiempo. Para combatir este terror, necesitamos una política temporal muy diferente.

En “El Principito”, el zorro quiere ser visitado por el principito siempre a la misma hora, para que su visita se convierta en un ritual. El principito le pregunta al zorro qué es un ritual, y el zorro responde: “Esas también son acciones que se descuidan con demasiada frecuencia. … Son las que hacen que un día sea diferente de otros días, una hora de otras horas”. 

Los rituales pueden definirse como tecnologías temporales para albergarse a uno mismo. Convierten el estar en el mundo en estar en casa. Los rituales están en el tiempo como las cosas están en el espacio. Estabilizan la vida estructurando el tiempo. Nos dan espacios festivos, por así decirlo, espacios en los que podemos  entrar en celebración . 

Como estructuras temporales, los rituales detienen el tiempo. Los espacios temporales en los que podemos  entrar en celebración  no  pasan . Sin tales estructuras temporales, el tiempo se convierte en un torrente que nos separa unos de otros y nos aleja de nosotros mismos. 

Gardels: Usted ha dicho que mira al arte como “el salvador” de las condiciones que ha venido describiendo, ya que la filosofía hoy carece de la cualidad transformadora que alguna vez tuvo. ¿Que quieres decir con eso?

Han: La filosofía tiene el poder de cambiar el mundo: la ciencia europea comenzó solo con Platón y Aristóteles; sin Rousseau, Voltaire y Kant, la Ilustración europea sería impensable. Nietzsche hizo que el mundo apareciera bajo una luz completamente nueva. El “Capital” de Marx fundó una nueva época. 

Hoy, sin embargo, la filosofía ha perdido por completo este poder de cambiar el mundo. Ya no es capaz de producir una narrativa novedosa. La filosofía degenera en una disciplina académica y especializada. No se vuelve hacia el mundo y el presente. 

¿Cómo podemos revertir este desarrollo y asegurarnos de que la filosofía recupere su poder de cambiar el mundo, su magia? Mi sensación es que el arte, a diferencia de la filosofía, todavía se encuentra en una posición en la que puede evocar el destello de una nueva forma de vida. 

El arte siempre ha producido una nueva realidad, una nueva forma de percepción. Toda su vida, Paul Klee dijo: “Inmanentemente, no puedo ser agarrado en absoluto. Porque vivo con los muertos, así como vivo con los no nacidos. Un poco más cerca del corazón de la creación de lo habitual. Y no lo suficientemente cerca todavía.

Es posible que el arte esté más cerca del corazón de la creación que la filosofía. Por lo tanto, es capaz de dejar que algo completamente nuevo comience. La revolución puede comenzar con tan solo un color inaudito, un sonido inaudito.

Cortesia de: Bloghemia

Astronomia Web

500 años al futuro de la humanidad en 13 minutos

 

Batko Milacic

Delirios de Londres

 Batko Milacic

Para muchos, la muerte de Isabel II marcó formalmente el fin de la existencia de Gran Bretaña como potencia imperial. Desde el punto de vista geopolítico, Gran Bretaña hace tiempo que dejó de ser una potencia imperial. Sin embargo, Isabel II fue un símbolo del poder de Gran Bretaña con su comportamiento y decisiones. Pero, ciertos centros de poder en Gran Bretaña todavía no quieren aceptar el duro hecho para ellos, que es que el intento de actuar como una gran potencia para Gran Bretaña conlleva grandes riesgos y pérdidas. Este es precisamente el tipo de política que se espera que dirija Liz Truss.

Hasta la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña era de hecho una potencia imperial. Sin embargo, la analítica británica cometió un error crucial. Entonces, como ahora, Gran Bretaña trabajó para debilitar a Rusia. A saber, Gran Bretaña entonces jugó un doble juego. Se opuso formalmente al fortalecimiento de Alemania y su poder militar y económico. Por otro lado, Londres quería usar el poder de Alemania contra Rusia. El objetivo británico era que Alemania y Austria-Hungría entraran en guerra con Rusia.

Porque sabían que Rusia no renunciaría a los Balcanes, sobre los cuales Austria-Hungría y Alemania querían el control total. Londres oficial ha asegurado repetidamente a Alemania que no interferirá en el conflicto en el continente europeo si estalla. Esta política se encontró con la consternación del París oficial, que sabía que, si Alemania se volvía demasiado fuerte, el estado francés corría un gran peligro. Por eso Francia se acercó a Rusia y chantajeó a Rusia con préstamos, para que Rusia no enviara su ejército al Lejano Oriente, sino que las mejores tropas rusas estuvieran cerca de Europa. Fueron los franceses quienes expusieron el doble juego británico. Y precisamente ante la insistencia de Francia, Gran Bretaña se vio obligada a oponerse a Alemania junto con Rusia y Francia cuando comenzó la Primera Guerra Mundial.

Sin embargo, incluso si Gran Bretaña salió victoriosa de la Primera Guerra Mundial, pagó un alto precio por ello. Enormes pérdidas humanas y económicas, que difícilmente podrían compensarse con la adquisición de un par de insignificantes colonias en África. Al mismo tiempo, la gloriosa “política imperial” de Londres permitió que Alemania se recuperara de la derrota en solo 20 años y casi puso de rodillas a Gran Bretaña. El Imperio Británico con sus colonias surgió de la Segunda Guerra Mundial habiendo perdido su antiguo estatus de potencia mundial. Los estadounidenses exigieron la descolonización, y los indios y malayos exigieron la independencia. “No quiero presidir la liquidación del Imperio Británico”, dijo Winston Churchill al dejar el cargo de primer ministro por última vez.

Sin embargo, el estatus de miembro permanente del Consejo de Seguridad de la ONU, un pequeño arsenal nuclear y una flota de submarinos nucleares, así como la “Commonwealth británica”, una plétora de antiguas colonias y dominios, permitieron que Gran Bretaña siguiera desempeñando el papel de gran potencia a lo largo de los años de la Guerra Fría. Es cierto que las reglas de este juego ahora las fijó Washington, que tomó el control tanto de la economía como de la defensa de Europa. A principios de la década de 1980, los intentos fallidos de reformas sociales requirieron reformas duras por parte de Margaret Thatcher, que liberaron a Gran Bretaña de las ilusiones del capitalismo de Estado. Por cierto, fue la Dama de Hierro, quien hizo que los británicos se sintieran como residentes del Gran Imperio por última vez. En 1982, la Marina británica (con planes para su reducción ya en trámite), recuperó de Argentina las Islas Malvinas,

Al mismo tiempo, Londres, que ha estado tratando durante décadas de obligar a la UE a reconocer su papel especial en una Europa unida, finalmente abandonó la UE, iniciando un largo divorcio con Bruselas. Económicamente, el Reino Unido depende en gran medida de su sector financiero tradicional: servicios bancarios y de corretaje, seguros, consultoría, etc. Sin embargo, 75 años después de la Conferencia de Yalta y el colapso de su imperio, Londres aún no está lista para admitir que es solo una entre potencias europeas iguales: Francia, Italia, España y Alemania. Londres no tiene intereses coloniales reales que pueda utilizar para apuntalar sus intrigas. Ucrania, cuyo conflicto con Rusia ha sido alimentado pacientemente desde 2013 por estrategas estadounidenses en el Departamento de Estado, no le reportará a Gran Bretaña ni un centavo de ganancia.

Sin embargo, desde la década de 1950, Londres ha dominado el papel de “socio menor de Washington”, lo que implica un papel más importante en la OTAN y exclusividad hacia los europeos. Décadas más tarde, Liz Truss continúa jugando esta misma carta en Ucrania, tal como lo hizo Boris Jonson antes que ella. Gran Bretaña ha asumido una posición antirrusa extremadamente dura, sin molestarse en ver las causas de la guerra ni pensar en sus propios intereses.

Apoya a un presidente que prohibió el uso oficial de la lengua minoritaria más hablada de su país, que sancionó la tortura de prisioneros y la persecución de minorías étnicas, un presidente al que Gran Bretaña suministra armas e instructores militares y cancela deudas. Siguiendo el ejemplo del Gabinete de Johnson, Liz Truss intentará convencer a los británicos de que, dado que la lucha por Inglaterra y sus antiguos intereses imperiales está ocurriendo ahora en las estepas ucranianas, el pueblo británico debe prepararse para las dificultades: problemas de calefacción, aumento de aranceles, la inflación y el aumento de los gastos de defensa. Al mismo tiempo, el conflicto en Ucrania dará a Londres la oportunidad de poner un freno temporal a temas tan controvertidos con Europa, como las cuotas de pesca, las relaciones con la UE en Irlanda del Norte, la situación en torno al estatus económico de Gibraltar, etc.

Mientras tanto, el mercado ruso está cerrado a los países occidentales, los rusos se volvieron hacia el este, donde rápidamente redirigir el flujo de suministros de materias primas. Las entregas de armas occidentales a Ucrania permiten que Kyiv siga luchando, pero la economía ucraniana ya no puede sustentar la existencia misma del estado ucraniano, que requiere aportes financieros mensuales de sus aliados occidentales. Los mercenarios británicos capturados en Ucrania son juzgados y condenados a muerte en las repúblicas de Donbass, y Londres no puede hacer nada para sacarlos. Por supuesto, ya no se puede acusar al segundo gobierno británico en seis meses de librar una guerra de poder contra Rusia, que es una forma comprobada de debilitar al enemigo. ¿Pero se está debilitando Rusia? ¿Y cómo se beneficiarán los británicos de esta guerra? ¿Ucrania podrá pagar alguna vez todas las inversiones que Londres le ha hecho desde febrero de 2022?

Tal vez, la estrategia a largo plazo de Londres es crear un amortiguador contra Rusia en el este para acabar con la dependencia de Europa del petróleo y el gas rusos, así como de los fertilizantes, cereales y alimentos rusos. ¿Y, después de pasar por varios años difíciles, crear la “economía verde” con la que sueñan los países occidentales? Por muy radical que pueda parecer esta idea, ¡al menos está justificada! Lo que es más probable, sin embargo, es que Londres simplemente se haya confundido en sus ambiciones y los clichés sobre la “amenaza rusa” en los que se educaron generaciones de políticos británicos. Y estas ambiciones están empujando a toda Europa a la guerra..

Cortesia de: El Espia Digital