miércoles, 19 de enero de 2022

Joaquín C. Bretel

 SÓLO ES VERDADERO LO QUE TIENE RAÍZ: REFLEXIONES SOBRE LA BELLEZA FILOSÓFICA DE LA PALABRA PARA 'VERDAD' EN NÁHUATL


UNA FELIZ COINCIDENCIA EN NÁHUATL Y EN INGLÉS MUESTRA QUE LO VERDADERO ES LO QUE ESTÁ ARRAIGADO A LA TIERRA -O A UNA TRADICIÓN VIVA-


Encontramos en la cultura nahua y en la cultura anglosajona una notable similitud en el entendimiento de qué es la verdad o lo verdadero. Para las culturas que hablaban náhuatl y que tenían una conexión importante con las enseñanzas toltecas -el pináculo filosófico entre los pueblos prehispánicos- lo verdadero es aquello que tiene raíz. La palabra "verdad", neltiliztli, proviene de la raíz etimológica nelli, que significa "raíz". En inglés la palabra truth (verdad) se deriva también de un término botánico, en este caso vía el inglés viejo triewð y el protogermánico treuwaz, asociados con palabras indoeuropeas como drew-o- y deru. Estas palabras significan "derecho" o "firme", pero en última instancia remiten al término usado para árbol o tronco, "deru". La similitud no es exacta, pero ciertamente llama la atención que estas culturas entiendan la verdad utilizando metáforas vegetales, unidas por el concepto de lo que es firme, lo que es sólido o lo que está arraigado. El lenguaje es revelador: para estas culturas el conocimiento de lo real tenía que ver con una armonía con la naturaleza y con un respeto a los ancestros (que encontraron la forma de vivir en armonía). Para nosotros probablemente tenga que ver con los datos y con lo que puede definir como real la ciencia y la informática.


Daeru en bretón viejo es específicamente un roble. Dāru en sánscrito significa "madera" y taru "árbol". Estas palabras, con menores cambios fonéticos, aparecen en numerosos lenguajes europeos. Y, por supuesto, en inglés "árbol" es tree, un cognado con una diferencia respecto de true de sólo una letra. La etimología permite jugar: "el árbol es lo verdadero" (the tree is the truth), lo que es firme, lo que tiene raíces, lo que nace de la tierra y crece al estar arraigado en el sustrato, con los nutrientes del pasado. De aquí la metáfora del "árbol de la vida" o el axis mundi, el eje cósmico que está presente en todas partes como una guía moral, una especie de estrella polar. 


León-Portilla explica el significado de lo verdadero, lo que tiene raíz, para los nahuas:


El pensamiento náhuatl sólo tiene por verdadero (nelli) aquello que está cimentado en algo firme y permanente: con raíz (nel-huá-yotl). Y lo único verdaderamente cimentado en sí mismo es Ometéotl, el principio ambivalente, origen y sostén de las fuerzas cósmicas (sus hijos, los dioses). Por esto, aunque Ometéotl existe originalmente en la dimensión superior del Omeyocan, en el decimotercer cielo, para dar sustento al mundo, está también en su ombligo o centro. Las cosas, particularmente el mundo, son entonces tlamamanca: resultado de la acción fundamentadora de Ometéotl.


Otra categoría, igualmente clave, es la que enmarca estas fundamentaciones del mundo en una serie de ciclos. La tierra cimentada por Ometéotl no es algo estático. Sometida al influjo de las fuerzas cósmicas, viene a ser el campo donde estas actúan. 


En cierta forma para estas culturas las acciones verdaderas son las que actúan desde la raíz -desde el ombligo-, que para los nahuas es Ometéotl, el principio divino que engloba los dos polos de energía del cosmos, el masculino y femenino, el día y la noche, el fuego y el agua, etc. Sólo los actos que se dirigen y remiten siempre a lo divino son reales. En otro sentido sólo lo que está arraigado, lo que está en relación vital con la tradición tiene esta capacidad de volverse sólido, de no volverse mera apariencia ilusoria, de permanecer en la tierra, pues este mundo, de otra manera, es una mera "casa de pinturas".



El académico James Maffie hace una observación pertinente sobre la concepción de verdad de los nahuas. Para esta cultura la verdad (neltiliztli) "era entendida en términos de estar bien arraigados en teotl. Aquello que está bien arraigado en teotl es genuino, verdadero, auténtico y está en equilibrio, y al mismo tiempo revela o desoculta a teotl". Es decir, lo verdadero es lo que revela lo divino, que no es lo mismo que lo que se entiende en la religión judeocristiana por Dios. Teotl es la energía creativa del universo, inmanente y trascendente a la vez: más íntimo y sutil que el aliento y más distante y magnífico que las estrellas.


Maffie añade que, a diferencia de la filosofía occidental y su idea de que existe una correspondencia entre la realidad y el intelecto (adaequatio rei et intellectus), para los nahuas la verdad no es concebida como correspondencia o como una proposición lógica con un referente sustancial, como lo hace la metafísica. Se trata más bien de una noción dinámica que tiene que ver con un modo de existir, a saber, una estabilidad, una firmeza, un estar en contacto con y abrevando de las raíces mismas de la existencia, el conocimiento tradicional y el orden cósmico. 


La idea de la verdad nahua se aleja de la filosofía escolástica pero encuentra paralelos, en algunos aspectos, con las filosofías de Heidegger y Simone Weil. Para el alemán: "Todo lo esencial y todo lo de gran magnitud ha surgido del hecho de que el ser humano tenía una morada y estaba arraigado dentro de una tradición#. Es necesario recuperar las raíces de conocimiento que nos vinculan con el ser y el ritmo de la Tierra. Para la filósofa francesa, la cultura misma es este arraigo, este campo nutritivo que vincula al presente con el pasado, y que permite al individuo acceder al pensamiento más virtuoso y luminoso de la humanidad. Las culturas que están desarraigadas son fáciles víctimas de modas y tendencias superfluas que no tienen soporte en valores intemporales. Sin este arraigo son fácilmente colonizadas y pierden su norte espiritual. 


En las meditaciones de Weil encontramos esta frase que merece reflexionarse largamente, pues describe perfectamente la situación global, y particularmente la de México:


¿De dónde nos llegará el renacimiento, a nosotros, que hemos ensuciado y vaciado todo el globo terrestre? Sólo del pasado, si lo amamos.

 


Pijama Surf 



jueves, 13 de enero de 2022

Israel

 Ehud Qimron, inmunólogo de referencia en Israel: «Ministerio de Salud, es hora de admitir el fracaso»

El jefe del Departamento de Microbiología e Inmunología de la Universidad de Tel Aviv escribe una carta abierta


Edhud Quimron es el jefe del Departamento de Microbiología e Inmunología de la Universidad de Tel Aviv, uno de los principales inmunólogos israelíes. Ha escrito una carta pública en la que presenta sus duras críticas al Ministerio de Salud del gobierno de Israel y le exige que admita de una vez el fracaso en sus políticas adoptadas ante la pandemia de Covid-19.


La carta original, en hebreo, puede leerse aquí. A continuación presentamos la traducción para los lectores y lectoras de Las Repúblicas.


» Ministerio de Salud, es hora de admitir el fracaso


Al final, la verdad siempre se revelará y la verdad sobre la política de coronavirus comienza a revelarse. Cuando los conceptos destructivos se derrumban uno a uno, no queda más que decirles a los expertos que lideraron la gestión de la pandemia: se los dijimos.


Dos años después, finalmente te das cuenta de que un virus respiratorio no se puede derrotar y que cualquier intento de este tipo está condenado al fracaso. No lo admiten, porque no han admitido casi ningún error en los últimos dos años, pero con retrospectiva está claro que ha fallado estrepitosamente en casi todas sus acciones, e incluso los medios ya están teniendo dificultades para cubrir su vergüenza.


Se negaron a admitir que la infección llega en oleadas que se desvanecen por sí solas, a pesar de años de observaciones y conocimientos científicos. Insisten en atribuir cada declive de una ola únicamente a sus medidas, y así, a través de la falsa propaganda, «la plaga se supera». Y otra vez lo venciste, y otra y otra y otra vez.


Ustedes se niegan a admitir que las pruebas masivas son ineficaces, a pesar de que sus propios planes de contingencia así lo indican limpiamente («Plan de preparación del sistema de salud contra la influenza pandémica, 2007», p. 26).


Ustedes se niegan a admitir que la recuperación ante la enfermedad es más protectora que una vacuna, a pesar de que el conocimiento previo y las observaciones muestran que las personas vacunadas que no han pasado la enfermedad tienen más probabilidad de infectarse que las personas que sí han superado la infección. Se niegan a admitir que los vacunados son contagiosos a pesar de las observaciones. En base a esto, esperaban lograr la inmunidad colectiva mediante la vacunación, y también fracasaron en eso.


Insisten en ignorar que la enfermedad es decenas de veces más peligrosa para los grupos de riesgo y adultos mayores que para los jóvenes que no están en grupos de riesgo, a pesar del conocimiento que llegó desde China ya en 2020.


Ustedes se negaron a adoptar la “Declaración de Barrington”, firmada por más de 60.000 científicos y profesionales médicos, así como otros programas de sentido común. Elegisteis ridiculizarlos, calumniarlos, distorsionarlos y desacreditarlos. En lugar de los programas y las personas adecuadas han elegido profesionales que carecen de la formación pertinente para la gestión de una pandemia (físicos como principales asesores gubernamentales, veterinarios, agentes de seguridad, personal de los medios de comunicación, etc.).


No se ha establecido un sistema efectivo para informar de los efectos secundarios de las vacunas e incluso se han eliminado los informes sobre los efectos secundarios de su página de Facebook. Los médicos evitan vincular los efectos secundarios a la vacuna, no sea que los persigan como lo hicieron con algunos de sus colegas. Han ignorado muchos informes de cambios en la intensidad menstrual y los tiempos del ciclo menstrual. Ocultaron datos que permiten una investigación objetiva y adecuada (por ejemplo, eliminaron los datos de los pasajeros en el aeropuerto Ben Gurion). En su lugar, se seleccionaron artículos publicados sin objetivos junto con altos ejecutivos de Pfizer sobre la eficacia y seguridad de las vacunas.


Daño irreversible a la confianza


Sin embargo, desde las alturas de su arrogancia, también han ignorado el hecho de que al final se revelará la verdad. Y comienza a revelarse. La verdad es que han llevado la confianza del público en ustedes a un nivel sin precedentes y ha erosionado su estatus como fuente de autoridad. La verdad es que han quemado cientos de miles de millones de shekels en vano: por publicar intimidaciones, por pruebas ineficaces, por cierres destructivos y por interrumpir la rutina de la vida en los últimos dos años.


Han destruido la educación de nuestros hijos y su futuro. Hicieron que los niños se sintieran culpables, asustados, fumaran, bebieran, se volvieran adictos, abandonaran la escuela y se pelearan, como atestiguan los directores de escuelas de todo el país. Han dañado los medios de subsistencia, la economía, los derechos humanos, la salud mental y la salud física.


Calumniaron a compañeros que no se rendían frente a ustedes, pusieron al pueblo en contra, dividieron a la sociedad y polarizaron el discurso. Ustedes calificaron, sin ninguna base científica, a las personas que optaron por no vacunarse como enemigos público y como propagadores de enfermedades. Ustedes promueven, de manera sin precedentes, una política draconiana de discriminación, negación de derechos y selección de personas, incluidos niños, para su elección médica. Una selección que carece de toda justificación epidemiológica.


Cuando se comparan las políticas destructivas que siguen con las políticas sanas de algunos otros países, puede ver claramente que la destrucción que han causado solo ha agregado víctimas más allá de las vulnerables al virus. La economía que destrozaron, los desempleados que causaron y los niños cuya educación destruyeron son las víctimas excedentes como resultado de sus propias acciones únicamente.


Actualmente no hay una emergencia médica, pero han estado cultivando tal situación durante dos años debido al ansia de poder, de beneficios económicos y control. La única emergencia ahora es mantener las políticas que han puesto en marcha y destinarán grandes inversiones para propaganda e ingeniería social en lugar de dirigirlas para fortalecer el sistema de atención médica.


¡Esta emergencia debe parar!


Las Repúblicas



lunes, 10 de enero de 2022

JOAQUÍN C. BRETEL

 LOS 4 TIPOS DE ACTIVIDADES QUE PROPORCIONAN SIGNIFICADO Y PLENITUD A LA VIDA HUMANA SEGÚN EL HINDUISMO


ESTAS SON LOS CUATRO ASPECTOS QUE DEBE CUBRIR UNA VIDA PLENA, SEGÚN LA LITERATURA CLÁSICA DE LA INDIA


Una parte importante de la sabiduría milenaria del hinduismo está condensada en su noción de purushartha, o los propósitos de la vida humana. Desde tiempos remotos abundan en la literatura india tratados sobre los cuatro tipos de actividades a las que una persona debe consagrarse para satisfacer todos los aspectos de su existencia, tanto colectiva como individualmente. La clasificación es la siguiente: dharma (ley, deber), artha (medios (materiales) de existencia), kama (placer, amor) y moksha (liberación espiritual). 


La riqueza de estos cuatro términos no se puede abarcar en este artículo. Se podrían escribir capítulos enteros solamente sobre la etimología y el campo semántico de estas palabras. Particularmente dharma y artha tienen numerosos y muy diferentes significados. Dharma, según el contexto, puede significar ley, orden, religión, realidad, verdad, propósito, fenómeno, enseñanza, etc. Artha suele significar cosa, objeto, objetivo, propósito, significado, materia, realidad, prosperidad, etc. Sabemos, sin embargo, que en este esquema dharma tiene la connotación fundamental de deber, de seguir la ley, de cumplir con un rol establecido o una vocación para mantener la armonía de la sociedad, el cosmos y el individuo. Artha aquí tiene que ver con con el desarrollo de medios, con la riqueza material, con los aspectos de carrera, familia, con obtener los bienes materiales o mundanos para poder mantener el dharma y poder ejercer luego funciones elevadas como kama y moksha.


El término kama generalmente significa deseo o amor (en el sentido de eros). En este esquema supone el disfrute de la madurez de la vida, desde los placeres conyugales hasta placeres sensuales como la comida o placeres estéticos como la poesía, la música y la danza.


Moksha significa liberación, emancipación, específicamente del ciclo de muerte y renacimiento del samsara. En India existen diversas escuelas filosóficas que enseñan métodos y resultados distintos, pero la gran mayoría proponen el desapego y la contemplación como vías. Lo cual evidentemente genera una tensión en tanto a que artha y kama especialmente suponen la búsqueda de bienes materiales y la indulgencia en el deseo, lo cual contradice el ideal de la renuncia. Igualmente existen numerosas formas de resolver estas tensiones.


Una de ellas es el esquema del caturvarga, igualmente ancestral. Este esquema divide la vida de una persona -y generalmente en la India antigua esto significaba un hombre de la clase brahmánica- en cuatro estadios. El primero es el brahmacharya o estudiante célibe, el segundo es el grihastha o padre de familia (literalmente el que está o tiene casa), el tercero vanaprastha o el que reside en el bosque y el cuatro sannyasa o renunciante. Varios autores han querido mapear estos estadios con el purusartha. El Kamasutra, un texto dedicado al artha del placer, señala famosamente:


La vida de un hombre es de cien años. Dividiendo ese tiempo, uno debería atender a los tres propósitos de la vida de tal forma que se soporten mutuamente y no lo contrario. En la juventud se debería de dedicar a cosas que le brinden provecho (artha), como los estudios, en la madurez al placer (kama) y en la vejez al dharma y al moksha. 


 (Kamasutra 1.2.1–1.2.4)


Otros han visto una correspondencia entre dharma y el estadio del brahmacarya, pues aquí se realiza el entrenamiento dentro de la ley y el orden social y se comienza a pagar la deuda con los ancestros. Esto significaría, sin embargo, que kama y artha estarían unidos en la segunda etapa y la tercera y la cuarta sería para moksha.


Aunque no sin cierto debate, generalmente los textos indios enseñan que moksha es por mucho el más importante de los cuatro estadios. Los textos con mayor prestigio suelen ser textos dedicados a moksha, tales como las Upanishad, los Brahmasutras o la Bhagavadgita. Las grande épicas, el Ramayana y el Mahabharata, sin embargo, son textos universales en los cuales se trata de las cuatro actividades y objetivos de la vida humana.


Idealmente, el individuo pasaría primero por una etapa de estudio bajo su gurú, aprendería sánscrito, recitaría los Vedas y las diversas ciencias, cumpliría con los diversos rituales y sacrificios, incluyendo casarse y tener hijos. En esta etapa podría gozar de cierta refinación estética, pero siempre bajo el orden establecido (amor, pero bajo ley). Al cumplir con su deber y al haber conocido la variedad del mundo, podría pasar a la auténtica consumación de la vida, encarnando la sabiduría: renunciar al mundo, encontrando la única auténtica libertad en la unidad con el Brahman, reconociendo que su alma es idéntica a la totalidad del universo (ante lo cual incluso el más extenso reino mundano palidece).


En uno de sus últimos textos, el gran estudioso del pensamiento antiguo de India y Grecia, Roberto Calasso, hizo una mención sobre la sociedad ideal, probablemente haciendo un eco al purusartha indio. Según Calasso una sociedad deseable sería aquella que no está ensimismada, sino que sirve "de soporte de otra cosa: contemplación, conocimiento, placer, arte."


Pijama Surf


Misterios Ocultos Tv

La Epoca Oscura del Kali-Yuga

 

Despertador de La Matrix

 20 cosas que he aprendido (o confirmado) sobre la humanidad durante la “pandemia”



1- Mucha gente preferiría ser parte de la mayoría a tener la razón.


2-  Al menos el 20% de la población tiene fuertes tendencias autoritarias, que surgirán en las condiciones adecuadas.


3- El miedo a la muerte rivaliza solamente con el miedo a la desaprobación social. Este último podría ser más fuerte.


4- La propaganda es tan eficaz en la actualidad como lo era hace 100 años. El acceso a información ilimitada no ha hecho que la persona promedio sea más sabia.


5- Cualquier cosa y todo puede y será politizado por los medios de comunicación, el gobierno y quienes confían en ellos.


6- Muchos políticos y grandes corporaciones sacrificarán gustosamente vidas humanas si ello favorece sus aspiraciones políticas y financieras.


7- La mayoría de las personas cree que el gobierno actúa por el beneficio de la gente. Incluso muchos críticos del gobierno.


8- Una vez tomada una decisión, la mayoría de las personas preferirían comprometerse con seguir equivocadas que admitir que estaban equivocadas.


9- Los seres humanos pueden ser entrenados y condicionados rápida y relativamente fácilmente para alterar significativamente sus comportamientos, para bien o para mal.


10- Cuando están suficientemente asustados, la mayoría de la gente no solo aceptará el autoritarismo, sino que lo exigirá.


11- Las personas que son descartadas como “teóricos de la conspiración” a menudo están bien informadas y simplemente están por delante de la narrativa principal.


12-  La mayoría de la gente valora la seguridad y la protección más que la libertad y la autonomía, incluso si dicha “seguridad” es simplemente una ilusión.


13-  La adaptación hedónica ocurre en ambas direcciones, y una vez que se establece la inercia, es difícil que las personas vuelvan a la “normalidad”.

14-  Un % significativo de las personas disfruta profundamente de ser subyugadas.


15- ‘La ciencia’ se ha convertido en una pseudo-religión secular para millones de personas en Occidente. Esta religión tiene poco que ver con la ciencia en sí.


16- A la mayoría de las personas les importa más parecer que están haciendo lo correcto, en lugar de hacer lo correcto.


17- La política, los medios de comunicación, la ciencia y las industrias de la salud son corruptas, en diversos grados. Los científicos y los médicos pueden comprarse tan fácilmente como los políticos.


18- Si haces que la gente se sienta lo suficientemente cómoda, no se rebelará. Puedes mantener dóciles a millones mientras les quitas sus derechos, dándoles dinero, comida y entretenimiento.


19- La gente moderna es demasiado complaciente y carece de vigilancia cuando se trata de defender sus propias libertades de la extralimitación del gobierno.


20- Es más fácil engañar a una persona que convencerla de que ha sido engañada.



Historia Europea

 Correspondencia Willy-Nicky, el intercambio de telegramas entre el zar y el káiser en vísperas de la Primera Guerra Mundial


En el año 1918, recién terminada la Primera Guerra Mundial, el periodista, escritor y diplomático estadounidense Herman Bernstein publicó un libro titulado The Willy–Nicky correspondence. Se trataba de una antología de telegramas privados que se habían enviado el zar Nicolás II y el káiser Guillermo a lo largo de varios años, en vísperas de la contienda, intentando apaciguar los ánimos. El término enraizó y así sigue conociéndose hoy aquella colección de mensajes.


Bernstein era un judío natural de Vladislalov, una ciudad que hoy está en Lituania pero entonces pertenecía a Rusia. No obstante, emigró a EEUU en 1893 y se dedicó al periodismo, cubriendo diversos sucesos de la época para The New York Herald como la Revolución Bolchevique o la campaña en Siberia de las American Expeditionary Forces. Además realizó montones de entrevistas a grandes personalidades y publicó tanto novelas como poesía y teatro, compaginando esa actividad con la participación en política apoyando al Partido Demócrata, lo que le llevó a ser nombrado embajador en Albania en 1933.


Herman Bernstein en 1918/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons


Pero su fama le viene sobre todo por The Willy–Nicky correspondence, cuyo origen explicó él mismo en el libro:


«Durante mi reciente estancia en Rusia me enteré de que, poco después de que el Zar hubiera sido depuesto, se descubrieron una serie de telegramas privados e íntimos en los archivos secretos de Nicolás Romanov en Tsarskoye Selo… La correspondencia completa, que consta de sesenta y cinco telegramas intercambiados entre los emperadores durante los años 1904, 1905, 1906 y 1907, forma una imagen sorprendente de duplicidad y violencia de la diplomacia internacional, plasmada por los hombres responsables de la guerra más grande en la historia del mundo. Los documentos, no destinados a los ojos de los secretarios de Estado de los dos emperadores, constituyen la acusación más notable del sistema de gobiernos encabezados por estos corresponsales imperiales».


Bernstein añadía que «el Kaiser se muestra como un maestro de la intriga y mefistofélico conspirador para la dominación alemana del mundo. El antiguo Zar se revela como un débil caprichoso, una identidad incolora y sin carácter». Una dualidad curiosa, teniendo en cuenta que ambos mandatarios estaban vinculados por lazos de sangre; descendían de un mismo familiar siglo y medio anterior.



 El zar Pablo I de Rusia, antepasado común de Nicolás y Guillermo (Vladimir Borovikovsky)/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons



Para ser exactos, eran primos terceros, ya que su bisabuelo fue Pablo I de Rusia, zar desde 1796 hasta su asesinato en 1801. Pablo subió al trono al fallecer primero su padre, Pedro III, y luego su madre, Catalina la Grande (a la que detestaba). Ella le casó en 1773 con Guillermina de Hesse-Darmstadt, hija del príncipe Luis IX de Hesse-Darmstadt, que tuvo que convertirse a la fe ortodoxa y rebautizarse como Natalia Alexeievna. El objetivo de aquel matrimonio era estrechar la alianza con Federico II de Prusia.


Pero Guillermina murió en su primer parto en 1776 y Pablo tuvo que casarse de nuevo, esta vez con Sofía Dorotea de Wurtemberg, que ya había sido candidata antes pero se descartó por tener sólo catorce años. Ahora estaba a punto de alcanzar la mayoría de edad y pasó a ser zarina con el nombre de María Fiódorovna, dándole diez hijos a su marido. El primogénito, Alejandro I, heredaría el trono en 1801 y tras sus nupcias con Luisa de Baden tendrían dos hijas pero ambas murieron jóvenes.


Parecía interrumpirse la línea sucesoria pero el testigo lo cogió Nicolás I, otro hijo de Pablo, que asumió la corona al fallecer Alejandro sin más herederos. Contrajo matrimonio con su prima tercera, Carlota de Prusia (Alejandra Fiódorovna para los rusos), hija del emperador Federico III y hermana del futuro káiser Guillermo I. El primer vástago que tuvieron fue Alejandro II, que sería zar desde 1855 hasta su asesinato en 1867; casado con María de Hesse-Darmstadt, tuvieron ocho hijos, el mayor de los cuales subiría al trono en 1881 con el nombre de Alejandro III.


Alejandro III, padre de Nicolás II, el día de su coronación/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons



Una grave nefritis hizo que Alejandro reinara poco tiempo, sólo trece años, al término de los cuales le sustituyó su hijo Nicolás, al que había tenido -junto a otros cinco hermanos- con la princesa Dagmar de Dinamarca (en Rusia, María Fiódorovna Románova). Se trataba de Nicolás II, el Nicky de los telegramas, mientras que Willy era el káiser Guillermo II, hijo de Federico III y nieto de Guillermo I, a lo que sumaba ser primo de la esposa del ruso, Alix de Hesse y el Rin (conocida en Rusia como Alejandra Fiódorovna Románova y que, por cierto, era nieta de la reina Victoria de Inglaterra).


La relación personal entre ambos resultaba acorde a ese parentesco, cordial y afectuosa. Cuando se reunían hablaban en inglés y se llamaban por los referidos diminutivos, tal como muestran los telegramas recopilados por Bernstein. Conviene aclarar que éste no consiguió los mensajes por su cuenta sino de una publicación titulada The German White Book (El libro Blanco alemán), un conjunto de documentos oficiales distribuido por el gobierno germano en 1914 para justificar su posición en la guerra que acababa de estallar.

 

En realidad, el ejecutivo teutón no fue el único que recurrió a propaganda de ese tipo, ya que los principales beligerantes hicieron lo mismo: sacar a la luz fuentes documentales diplomáticas escogidas que pretendían demostrar que habían hecho lo posible por evitar el conflicto. Así, Gran Bretaña publicó un Libro Azul y Rusia un Libro Naranja; distintos en forma pero similares en fondo. A ese último, por ejemplo, corresponde un telegrama enviado el 27 de julio de 1914 a la embajada alemana en San Petersburgo por el ministro de Guerra ruso Serge Sazonov, prometiendo que no movilizará al ejército «bajo ninguna circunstancia».



El telegrama del 27 de julio/Imagen: The National Archives



Pero los que importan aquí son los de Willy y Nicky. El intercambio empezó con una petición del segundo al otro para intentar echar el freno a los acontecimientos que poco a poco iban abocando a Europa a dirimir sus diferencias con las armas:


«Preveo que muy pronto me sentiré abrumado por la presión que se me impone y que me obligue a tomar medidas extremas que conduzcan a la guerra. Para intentar evitar tal calamidad como una guerra europea, te ruego en nombre de nuestra vieja amistad que hagas lo que puedas para evitar que tus aliados vayan demasiado lejos. Nicky.»

 

El asesinato del archiduque en Sarajevo (Achille Beltrame)/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons


Durante un tiempo, ése fue el amistoso tono que emplearon. Sin embargo, poco a poco las formas fueron tensándose en paralelo a las exhibiciones de músculo que hacían sus respectivos gobiernos y a las que en cierto modo eran ajenos, por mucho poder absoluto que tuvieran en el ámbito político. No obstante, seguían sin llegar a la ruptura e incluso mantuvieron el contacto hasta el último momento, la mañana misma del estallido de la contienda.


El 28 de junio de 1914, el asesinato del archiduque Francisco Fernando de Austria durante su visita a Sarajevo precipitó los acontecimientos y encendió la chispa definitiva. El 23 de julio, el Imperio Austrohúngaro envió a Serbia un ultimátum con condiciones imposibles de satisfacer que impulsó a movilizar a sus tropas no sólo a los serbios sino también a los rusos. Cinco días después, los austrohúngaros declaraban la guerra a Serbia y tres más tarde Rusia anunciaba la movilización general contra Alemania.


En ese momento, Guillermo II volvió a ponerse en contacto con Nicolás II para pedirle que detuviera a su ejército. El zar se negó, así que el gobierno alemán declaró la guerra a Rusia el 1 de agosto y pidió a los franceses que no apoyasen a sus aliados. El día 2 inició la invasión de Luxemburgo y el 3 declaró la guerra a Francia. El 4 hizo lo mismo con Bélgica cuando ésta se negó a conceder paso a sus soldados, provocando que esa misma jornada Reino Unido declarase la guerra a Alemania.



Las alianzas europeas en 1914/Imagen: Dove en Wikimedia Commons



Atrás quedaba aquel telegrama enviado por Nicolás II a Guillermo el 29 de julio, cuando todo estaba a punto de saltar por los aires:


«Gracias por tu telegrama conciliatorio y amistoso. Mientras que el mensaje oficial presentado hoy por tu embajador a mi ministro fue transmitido en un tono muy diferente. ¡Te ruego que expliques esta divergencia! Sería correcto llevar el problema austro-serbio a la Conferencia de La Haya. Confío en tu sabiduría y amistad. Tu afecto Nicky.»

 

Al hablar de La Haya se refería a la Corte Permanente de Arbitraje, un tribunal creado en la primera Conferencia de Paz celebrada en esa ciudad en 1899 con el objetivo de resolver controversias entre estados y evitar así enfrentamientos armados. Guillermo no respondió a la propuesta porque, al parecer, el Ministerio de Asuntos Exteriores no le hizo llegar el telegrama, quizá debido a que ya se consideraba que no había vuelta atrás en la vía bélica.



El Palacio de la Paz, sede de la Corte Internacional de Justicia de La Haya/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons



Posteriormente, el 31 de enero de 1915, el gobierno ruso lo hizo público en su boletín oficial y frente al ministerio germano, que lo catalogó como «sin importancia», el ministro ruso de Exteriores, Sazonov, y el embajador francés en San Petersburgo, Maurice Paléologue, lo consideraron muy importante y acusaron al káiser de desaprovechar la posibilidad de una salida pacífica. En cambio, Guillermo escribió el 30 de julio: «Todo el peso de la decisión recae sobre vuestros hombros y tenéis que asumir la responsabilidad de la paz o la guerra». Y al día siguiente remachó en tono de reproche:


«En tu llamamiento a mi amistad y tu solicitud de asistencia, comencé a mediar entre vosotros y el gobierno austrohúngaro. Mientras se desarrollaba esta acción, vuestras tropas se movilizaron contra Austria-Hungría, mi aliado; por lo tanto, como ya lo he señalado, mi mediación se ha hecho casi ilusoria.


Sin embargo he continuado mi acción. Ahora recibo noticias veraces de preparativos serios para la guerra en mi frontera oriental. La responsabilidad por la seguridad de mi imperio me obliga a tomar medidas preventivas de defensa. En mis esfuerzos por mantener la paz del mundo, he llegado al límite máximo posible. La responsabilidad del desastre que ahora amenaza a todo el mundo civilizado no estará en mi puerta. En este momento todavía está en tu poder evitarlo. Nadie está amenazando el honor o el poder de Rusia, que bien puede permitirse esperar el resultado de mi mediación. Mi amistad para ti y tu imperio, que me transmitió mi abuelo en su lecho de muerte, siempre ha sido sagrada para mí y, honestamente, a menudo he respaldado a Rusia cuando estaba en serios problemas, especialmente en su última guerra.


Aún puedes mantener la paz en Europa si Rusia acepta poner fin a la movilización. Medidas que deben amenazar a Alemania y Austro-Hungría.»


Nicky le agradeció esa mediación pero aunque le aseguró que las tropas rusas no llevarían a cabo ninguna acción provocativa durante las negociaciones con Serbia, añadió que «es técnicamente imposible detener nuestros preparativos militares, que eran obligatorios debido a la movilización de Austria», invocando luego la misericordia de Dios. En la mañana del 1 de agosto, Nicolás volvió a apelar a su vieja amistad para «evitar el derramamiento de sangre». Lo cierto es que aquella correspondencia había sido tan intensa esos días que el zar accedió a detener la movilización general ese mismo 29 pero se reanudaría el 31 ante la presión del ejecutivo.


Su primo le contestó con frialdad, refiriéndose a la necesidad del gobierno ruso de desmovilizar a su ejército, en lo que fue el último telegrama de aquellos frenéticos contactos:


«La respuesta afirmativa inmediata, clara e inequívoca de tu gobierno es la única manera de evitar la miseria sin fin. Hasta que no reciba esta respuesta, no puedo discutir el tema de tu telegrama. De hecho, debo solicitarte que ordenes de inmediato a tus tropas que no cometan el más mínimo acto de cruzar nuestras fronteras. Willy.»


Era un diálogo de sordos; nadie estaba dispuesto a ceder y al final llegó la catástrofe.



Fuentes

The Willy-Nicky correspondence (Herman Berstein)/Willy-Nicky Letters between Kaiser Wilhelm and the Czar (Isaac Don Levine)/Los cañones de agosto (Barbara Wertheim Tuchman)/The German White Book. Germany’s Reasons for War with Russia/The Willy-Nicky Telegrams/Wikipedia


Cortesia de: La  Brujula Verde


martes, 4 de enero de 2022

Aurum

 ¿Qué significa el color dorado en psicología?


El significado del color dorado está estrechamente relacionado con el sol, la luz y la prosperidad. Descubre aquí cómo se ha integrado en la vida de las personas.



El significado del color dorado varía de una cultura a otra, pero en todas tiene un punto en común: su asociación con el metal precioso que le da su nombre, el oro. Tanto el material como el color son muy difíciles de ver en la naturaleza, lo que lo hace más preciado para el ser humano.


Es por eso que el color dorado se asocia al lujo y al poder, así como a lo divino y al sol. Aparece en mitos, simbología, arquitectura y religiones de muchos lugares del mundo, desde los sarcófagos de los faraones hasta la mítica ciudad del Dorado.



Características del dorado


La palabra dorado significa ‘cubierto con oro’ y proviene del latín aurum (oro). En realidad, este color es un matiz del amarillo y tiene una longitud de onda de 565-590 nanómetros. La luminosidad de este color dependerá del material, es decir, que solo será brillante si la superficie del mismo está pulida y es reflectante.



En cuanto al metal, es raro ver objetos de oro macizo. Lo más normal es mezclar una pequeña cantidad de oro con otros metales para darles su característico color amarillento. Por ejemplo, el color dorado tradicional de las joyas se obtiene mezclándolo con plata y el oro rojo se obtiene añadiéndolo al cobre.





Significado del color dorado

El dorado se asocia directamente al material: las representaciones abstractas de este color hacen alusión, de una forma u otra, al oro metálico. Es por eso que el principal significado del color dorado está relacionado con la riqueza, el poder, la abundancia, la ambición y el lujo.



A raíz del paralelismo con la prosperidad, el color dorado también se asocia a la longevidad, la felicidad y el éxito.


La fama y el mérito enlazan directamente con la evocación de éxito que proporciona el color dorado. Es por ello que medallas, premios y otras condecoraciones son, si no de oro, de un color dorado. También representa la fidelidad y la continuidad, como se plasma en los anillos de matrimonio.


Su paralelismo con la riqueza y el lujo desmesurados es quizá su acepción más llamativa en los tiempos actuales. Todo aquello que atrae dinero o riquezas lleva consigo la palabra “oro” o “dorado”: el petróleo es oro negro, la porcelana también. De hecho, cualquier objeto fabricado con oro aumenta de precio, en algunos casos sin importar su valor estético real, como las joyas o las prendas.


El dorado en diferentes ámbitos


Los humanos estamos expuestos a los colores desde que nacemos, y la mezcla entre lo perceptivo y lo cultural hace inevitable que los asociemos a multitud de conceptos. A continuación tienes un desglose del simbolismo del color dorado en diferentes ámbitos y culturas.



En la cultura


Las representaciones culturales de este color -en ropajes, decoración, arquitectura y demás- no difieren mucho entre ellas en cuanto a significado. Sin embargo, cada una de estas culturas añaden detalles propios a tener en cuenta:


Edad Media: era el color asociado al gremio de alquimistas. Esto se debe a  la búsqueda de la piedra filosofal y su incansable investigación para transformar cualquier material en oro.

Mesopotamia: símbolo de divinidad. Los edificios sagrados eran decorados con oro y piedras preciosas.

Antigua Roma: los emperadores se relacionaban a sí mismos con las divinidades, de manera que se rodeaban de oro. Era habitual que se tiñeran el pelo con polvo de oro. La luz dorada del sol otorgaba la sabiduría divina.

Judaísmo: al no poder representar a Dios de ninguna forma, utilizaban el oro en objetos y edificios cuando querían asociarlos a lo divino.

Antiguo Egipto: el dorado era el color que simbolizaba la permanencia en el tiempo y la reencarnación. Estaba directamente vinculado al Sol y se usaba en representaciones artísticas para representar el color de la carne de los dioses.


Antigua Grecia: se empleaba este color para representar la inmortalidad. Donde más a menudo se encuentra es en representaciones de Zeus.

Budismo: para esta religión, el dorado es el color de la humildad.


En el arte


En pintura, el uso del dorado siempre se ha vinculado con cuadros con motivos religiosos. Además, es un color que se combina habitualmente tonalidades marrones -por la tierra-, rojos y borgoñas. En ocasiones, se empleaba pan de oro para resaltar detalles sobre la divinidad, como los halos de los santos.

Cuadro:  "El Beso de Gustav Klimt"


Es muy frecuente también el uso del color dorado en el Art Nouveau. Aunque no se utilizaba oro real, sino una mezcla de pigmentos acabó por convertirse en uno de los colores más icónicos de esta corriente artística. Su precursor fue Gustav Klimt.



En el marketing


En el marketing no se deja nada al azar. En este ámbito, la acepción de ostentación y de riqueza desmesurada cobra su mayor sentido. El color dorado se usa para anunciar productos o servicios de lujo, que habitualmente cuestan mucho dinero.


No obstante, la publicidad en los medios cotidianos ha acabado por añadir una connotación negativa al color dorado, considerándolo demasiado llamativo y ostentoso para ser elegante. Puede llegar incluso a tener un tinte de vulgaridad.


Como vemos, el color dorado va directamente asociado a la prosperidad, la vida y lo imperturbable, cualidades que comparte el material. No sería raro que encontraras más significados para esta tonalidad en diferentes culturas y ámbitos, así que desde aquí te animamos a que satisfagas tu curiosidad.


Cortesía de : La Mente es Maravillosa


viernes, 31 de diciembre de 2021

Astronomia Web

 ¿Qué pasa cuando soñamos?

VOLTAIRE

  EL FILÓSOFO IGNORANTE

"Mi libertad consiste en no hacer una mala acción cuando mi mente se la representa necesariamente mala; en subyugar una pasión cuando mi mente me hace comprender su peligro y cuando el horror de esta acción se opone poderosamente a mi deseo." Voltaire


 Texto del filósofo, escritor, historiador, y abogado francés, Voltaire, prublicado en su libro "El filósofo ignorante"



XIII – ¿Soy libre?


No salgamos todavía del círculo de nuestra existencia; sigamos examinándonos a nosotros mismos todo lo que podamos.


Recuerdo que un día, antes de haber formulado todas las preguntas precedentes, un razonador quiso hacerme razonar. Me preguntó si era libre; le respondí que no estaba en la cárcel, que tenía la llave de mi cuarto, que era perfectamente libre. «No es eso lo que os pregunto», me respondió; «¿creéis que vuestra voluntad tiene la libertad de querer o no querer que os arrojéis por la ventana? ¿Creéis, con el ángel de la escuela, que el libre arbitrio es una potencia apetitiva y que el libre arbitrio se pierde por el pecado?»


Miré fijamente a mi hombre para tratar de leer en sus ojos si no tendría perturbadas sus facultades y le respondí que no comprendía nada de su galimatías.


Sin embargo, esta pregunta sobre la libertad del hombre me interesó vivamente; leí los escolásticos, me quedé como ellos en las tinieblas; leí a Locke y percibí destellos de luz; leí el Tratado de Collins, que me pareció un Locke perfeccionado; no he leído después nada que me haya dado un nuevo grado de conocimiento. He aquí lo que mi débil razón ha concebido, ayudada por esos dos grandes hombres, los únicos, en mi opinión, que se han comprendido a si mismos al escribir sobre esta materia y los únicos que se han hecho comprender por los demás.


No existe nada sin causa. Un efecto sin causa no es más que una palabra absurda. Todas las veces que quiero, sólo puede ser en virtud de mi juicio bueno o malo; este juicio es necesario, por lo tanto, mi voluntad también lo es. En efecto, sería muy singular que toda la naturaleza, todos los astros obedeciesen leyes eternas y que existiese un pequeño animal, de cinco pies de estatura que, con desprecio de esas leyes, pudiese obrar siempre como quisiese, obedeciendo a su mero capricho. Obraría al azar, y sabido es que el azar no es nada. Hemos inventado esa palabra para expresar el efecto conocido de toda causa desconocida.


Mis ideas entran inevitablemente en mi cerebro; ¿cómo mi voluntad, que depende de ellas, sería al mismo tiempo compelida y absolutamente libre? Siento en mil ocasiones que esta voluntad nada puede; así, por ejemplo, cuando la enfermedad me vence, cuando la pasión me transporta, cuando mi juicio no puede alcanzar los objetos que se me presentan, etc., debo en consecuencia pensar que, al ser siempre iguales las leyes de la naturaleza, mi voluntad no es más libre en las cosas que me parecen más indiferentes que en aquellas en que me siento sometido a una fuerza invencible.


Ser verdaderamente libre es poder. Cuando puedo hacer lo que quiero, he ahí mi libertad; pero yo quiero inevitablemente lo que quiero; de otra suerte querría sin razón, sin causa, lo cual es imposible. Mi libertad consiste en andar cuando quiero andar y no tengo la gota.


Podemos reprimir nuestras pasiones, como ya lo he expuesto anteriormente, pero entonces no somos más libres reprimiendo nuestros deseos que dejándonos arrastrar por nuestras inclinaciones; porque, en uno y otro caso, seguimos irresistiblemente nuestra última idea, y esta última idea es necesaria; por lo tanto, hago necesariamente lo que ella me dicta. Es extraño que los hombres no estén más contentos de esta medida de libertad, es decir del poder que han recibido de la naturaleza de hacer en diversos casos lo que quieren; los astros no la tienen: nosotros la poseemos y nuestro orgullo nos hace creer algunas veces que poseemos aún más. Nos imaginamos que tenemos el don incomprensible de querer, sin otra razón, sin otro motivo que el de querer.


No, no puedo perdonar al doctor Clarke[1] el haber combatido de mala fe esas verdades de cuya fuerza se daba cuenta y que parecían concordar mal con su sistema. No, no está permitido a un filósofo como él haber atacado a Collins en sofista y haber desviado el estado de la cuestión reprochando a Collins haber llamado al hombre un agente necesario. Agente o paciente, ¿qué importa? Agente cuando se mueve voluntariamente, paciente cuando recibe ideas. ¿Hace acaso el nombre a la cosa?


En Samuel Clarke, el predicador ha ahogado al filósofo; distingue la necesidad física y la necesidad moral. ¿Y qué es una necesidad moral? Os parece verosímil que una reina de Inglaterra a la que se corona y unge en una iglesia no se despoje de sus vestiduras regias para tenderse desnuda sobre el altar, aunque se cuente tal aventura de una reina del Congo. Llamáis a eso una necesidad moral en una reina de nuestras latitudes; pero es en el fondo una necesidad física, eterna, unida a la constitución de las cosas. Es tan seguro que esa reina no hará semejante locura como lo es que morirá un día.


Para complicar más la cosa se ha imaginado distinguir también entre necesidad y constreñimiento; pero en el fondo, ¿no es acaso el constreñimiento otra cosa que una necesidad de la que nos damos cuenta? ¿Y no es la necesidad un constreñimiento que no notamos? Arquímedes está igualmente obligado a permanecer en su habitación cuando le encierran en ella y cuando está tan intensamente ocupado en un problema que no recibe la idea de salir.



Ducunt volenttm /ata, nolentem trabunt[2]


El ignorante que piensa así no ha pensado siempre igual, pero finalmente se ve obligado a rendirse.



XXX – ¿Qué he aprendido hasta ahora?


He contado, pues, con Locke y conmigo mismo y me he encontrado en posesión de cuatro o cinco verdades, liberado de un centenar de errores y cargado de una inmensa cantidad de dudas. Luego me he dicho a mi mismo: Esas pocas verdades que he adquirido por medio de mi razón serán en mis manos un bien estéril, si no puedo encontrar algún principio de moral. Gran cosa es para un animal tan miserable como el hombre haberse elevado al conocimiento del señor de la naturaleza; pero esto no me servirá más que la ciencia del álgebra si no deduzco alguna regla para la conducta de mi vida.



Notas


[1] Samuel Clarkc (1675-1729), filósofo inglés n. en Norwich, autor de una Demostración de la existencia de los atribatos de Dios, destinada a refutar las teorías de Hobbes y Spinoza.


[2] El destino gula al que se le somete, arrastra al que se le resiste.


Cortesía de: Bloghemia



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 Frase del Día