Peter Sage

Reprograma tu mente

 

Guillermo Carvajal

 La irreverente carta que los cosacos escribieron al sultán otomano en 1676

Cosacos zapórogos escribiendo una carta al Sultán, cuadro de Ilia Repin (1891)

Los cosacos eran un grupo social y militar que hacia el siglo X se asentó en el sur de Rusia y la actual Ucrania. Tenían un origen túrquico y habían llegado con las hordas de invasiones mongolas en la zona, estableciendose en ellas permanentemente. Famosos por su habilidad en el combate y estrategia militar, poco a poco se fueron integrando y mezclando con otras étnias de origen eslavo.

Para el siglo XVII se hallaban escindidos en cosacos rusos (que se extendieron al Este) y cosacos ucranianos. Éstos últimos formaron en 1649 el estado de los Cosacos de Zaporiyia (por la región del mismo nombre en el centro-sur del actual país), y la tradición nacionalista los considera los fundadores de la moderna nación ucraniana.

Mehmed IV / foto dominio público en Wikimedia Commons

Desde su bastión en el campamento fortificado del Sich de Zaporozhia (o Zaporiyia) se convirtieron en una temible fuerza militar y política, resistiendo y amenazando por igual a las naciones de su entorno: Polonia-Lituania, Rusia y el Imperio Otomano. Finalmente, en el siglo XVIII el Imperio Ruso se encargó de acabar con ellos de una vez por todas.

Pero antes de eso, en 1676, los cosacos de Zaporiyia habían derrotado a las tropas del sultán otomano Mehmed IV en batalla. No obstante, éste seguía insistiendo en que se sometiesen a su autoridad, y les envío un ultimatum:

El sultán Mehmed IV a los cosacos de Zaporiyia:

Como sultán, hijo de Mahoma; hermano del sol y de la luna; nieto y virrey de Dios; gobernante de los reinos de Macedonia, Babilonia, Jerusalén, Alto y Bajo Egipto; emperador de emperadores; soberano de soberanos; extraordinario caballero, nunca derrotado; firme guardián de la tumba de Jesucristo; fideicomisario elegido por Dios mismo; esperanza y consuelo de musulmanes; cofundador y defensor del cristianismo – Os ordeno a vosotros, los cosacos zapórogos, que os sometáis a mi voluntariamente y sin resistencia alguna, y que desistáis de seguir incomodándome con vuestros ataques.

Cosaco de Zaporoyia, cuadro de Serhii Vasylkivsky (1900) / foto dominio público en Wikimedia Commons

Los cosacos, bajo el mando del atamán Iván Sirkó, respondieron al sultán con una carta que ha pasado a la historia de la diplomacia (y la escatología) con honores:

Los cosacos zapórogos al sultán otomano: Oh sultán, diablo turco, hermano maldito del demonio y secretario del mismísimo Lucifer. ¿Qué clase de caballero eres que no puedes matar un erizo con tu culo desnudo? El diablo caga y tu ejército come. No harás, hijo de perra, súbditos de hijos de cristianos; no tememos a tu ejército, por tierra y por mar pelearemos contigo, fo##a a tu madre.

Escorpión babilónico, carretero macedonio, cervecero de Jerusalén, fo##ador de cabras de Alejandría, porquero del Alto y Bajo Egipto, cerdo de Armenia, ladrón podoliano, catamita de Tartaria, verdugo de Kamyanets (actual ciudad ucraniana), y necio de todo el mundo y del inframundo, idiota ante Dios, nieto de la serpiente y calambre en nuestros penes. Hocico de cerdo, culo de yegua, maldición del matadero, frente sin bautizar, fo##a a tu propia madre.

Así lo declaran los zapórogos, desgraciado. Ni siquiera pastorearás cerdos para los cristianos. Ahora terminamos, porque no sabemos la fecha y no tenemos calendario; la luna está en el cielo, es el año del Señor, el día es el mismo aquí que ahí, así que bésanos el culo. Firmado: Koshovyi Otamán Iván Sirkó y toda la hueste zapóroga.

Lamentablemente la carta original nunca se ha encontrado, por lo que todo este episodio se consideró durante mucho tiempo como una leyenda. Pero en 1870 un etnógrafo llamado Novitsky encontró en la ciudad de Dnipró una copia fechada en el siglo XVIII. Está escrita en ruso, indicando explícitamente que se trata de una traducción del polaco (es posible que polaco aquí quiera decir ucraniano, ya que entonces no existía una denominación para esta lengua).

Algunos investigadores opinan que realmente se trataría de una parodia de respuesta a las cartas que el rey de Polonia recibía del sultán en el mismo sentido, por tanto creada por la élite polaca como diversión. Pero otros, como el ucraniano Pavel Tarkovsky, sostienen que es auténtica y fue escrita por los cosacos. Mientras no se encuentre una copia en los archivos turcos nunca sabremos la verdad.

Habrá que conformarse con el cuadro pintado en 1891 por el artista ruso Iliá Repin y titulado precisamente Cosacos zapórogos escribiendo una carta al Sultán, donde muestra la divertida escena de composición de la misiva. El cuadro fue adquirido por el zar Alejandro III por 35.000 rublos, la mayor suma pagada hasta entonces por una pintura rusa, y hoy se exhibe en el Museo Estatal Ruso de San Petersburgo.

La Brujula Verde

Telegram CEO

 Pavel Durov desde el canal Durov's Channel.

Generalmente asumimos que el mundo se está convirtiendo en un lugar mejor cada año. Pero cuando se trata de libertades individuales, ocurre lo contrario. La mayoría de los estudios muestran que la humanidad es ahora menos libre que hace varios años.

Hace 20 años teníamos Internet descentralizado y un sistema bancario relativamente irrestricto. Hoy en día, Apple y Google censuran la información y las aplicaciones en nuestros teléfonos, mientras que Visa y Mastercard limitan los bienes y servicios por los que podemos pagar. Cada año cedemos más poder y control sobre nuestras vidas a un puñado de ejecutivos corporativos irresponsables que no elegimos.

La mayoría de nosotros llevamos voluntariamente dispositivos de rastreo, nuestros teléfonos, y permitimos que las corporaciones usen nuestros datos privados para dirigirnos a nosotros con contenido que nos distraiga con entretenimiento de baja calidad. A diferencia de hace 20 años, ahora estamos rodeados de cámaras de vigilancia, que en países como China usan IA para asegurarse de que nadie pueda esconderse.

En 2017, China superó a los EE. UU. Como la mayor economía del mundo en poder adquisitivo, mostrando al mundo que las libertades individuales no son necesarias para el desarrollo económico. Al observar el éxito de China, más países se vuelven autoritarios, frenando derechos humanos esenciales como la libertad de expresión, circulación y reunión.

¿Quién lo va a arreglar?

Las mentes más activas y creativas de nuestra generación están demasiado ocupadas jugando en el sandbox que se reduce rápidamente llamado "libre empresa" o produciendo contenido digital para mantener a todos los demás pegados a sus dispositivos por más tiempo. El resto parece estar demasiado distraído con la abundancia de entretenimiento digital barato para evaluar críticamente la tendencia y tomar medidas.

Al ver esto, me pregunto cuál será el legado de nuestra generación. ¿Pasaremos a la historia como aquellos que dejaron que las sociedades libres se convirtieran en pesadillas distópicas? ¿O seremos recordados como los que defendieron las libertades por las que las generaciones anteriores lucharon tanto por conquistar?

#telegram #Durov #Canal #Resistencia #Libertad

Reino Unido

Vacunas experimentales tóxicas

Universe Inside You

Adam Trombly: Inventor del generador de energía libre

 

Salud Visual

Cómo recuperar la vista sin necesidad de lentes ni cirugía

Conoce 9 consejos para recuperar la vista de manera natural.

La vista va desgastándose con el paso del tiempo, principalmente cuando se está la mayor parte del tiempo en frente de gadgets electrónicos como el teléfono celular o la computadora. Por ello es importante ejercitarlo pues los ojos, como todo músculo, necesita una serie de actividades físicas para fortalecerse. 

La falta de ejercitación visual puede producir casos de ambliopía, un defecto de refracción como la miopía, astigmatismo e hipermetropía, o de estrabismo –ojo bizco–. Si bien existen tratamientos como las operaciones de láser u lentes con graduación, también es posible estimular las vías neuronales del ojo afectado a través de ejercicios oculares. 

Recuperar la vista puede realizarse con facilidad en cualquier lugar y a cualquier hora, pues se requieren sólo una serie de ejercicios que te compartimos a continuación: 

– Evita la presión en los ojos al mantenerlos cerrados durante unos minutos cada dos o tres horas. 

– Sólo con los ojos sigue la línea de estos 16 ejercicios de gimnasia ocular. 

– Da masajes en puntos especiales. Con la punta de los dedos de en medio e índice, presiona ligeramente el contorno del ojo durante durante ocho ocasiones. Evita que la sensación sea displacentera. Después de eso, con la punta de los dedos índice presiona el punto durante dos veces. 

– Camina más seguido. 

– Bebe jugo de zanahoria con unas gotas de aceite de oliva. 

– Remoja tus ojos con agua caliente. 

– No uses la computadora dos horas antes de ir a la cama.

– Reduce al máximo posible la tensión y el estrés. 

– Haz el ejercicio indio “Trataka“: Fija un punto directo para usarlo como foco de atención. Pon toda la concentración posible en este punto –un pequeño objeto, la luz de una vela, un punto negro–. Esto fortalecerá la visión y estimulará el tercer ojo –trataka–. Cuando los ojos comiencen a cansarse, ciérralos y relájate. El ejercicio consiste en prestarle atención a un objeto para purificar la mente. Evita hacerlo frente a un espejo, pues puede desencadenar un brote psicótico.  

Ecoosfera

URMAH TV

La Profecia de Los Hopi

 

Nicolás Mavrakis

 Heidegger y “el olvido del Ser”: un vigoroso pensamiento contra la civilización tecnificada que cobra vigencia cada día

El 26 de mayo de 1976, “después de un agradable despertar por la mañana”, anota el biógrafo Rüdiger Safranski, uno de los más grandes filósofos del siglo, Martin Heidegger, se adormeció otra vez y a los 87 años murió.

Dos días antes había escrito sus últimas palabras, un saludo para Bernhard Welte, un teólogo nacido en la misma ciudad alemana que él, Messkirch, no muy lejos de la Selva Negra, donde menciona una de las cuestiones por las que el pensamiento heideggeriano, a través del tiempo y la distancia, sigue entre nosotros: “Es necesaria la reflexión acerca de cómo puede existir todavía una patria en la época de la civilización del mundo uniformemente tecnificada”.

Esta preocupación por el impacto de la técnica en la existencia acompañó a Heidegger durante toda su vida. En 1910, con apenas 21 años, ya le reprochaba a la modernidad su “sofocante atmósfera, el hecho de ser un tiempo de la cultura exterior, de la vida rápida, de una furia innovadora radicalmente revolucionaria, de los estímulos del instante, y, sobre todo, el hecho de que representa un salto alocado por encima del contenido anímico más profundo de la vida y del arte”, recuerda Safranski. ¿Y acaso esta condena al vértigo provocado por la técnica (la tecnología, diríamos ahora) no suena parecida a la que cualquier crítico contemporáneo hoy le reprocha a lo que internet hace con nuestras vidas?

Si pensamos en filósofos actuales de la técnica como el surcoreano-alemán Byung-Chul Han, el italiano Franco “Bifo” Berardi o el francés Éric Sadin, el trazo grueso de sus advertencias contra una civilización digitalizada converge en lo mismo: a la sombra de las ideas de Heidegger, a su modo todos repiten con fórmulas como “la sociedad del rendimiento y la transparencia”, “tormenta de infoestimulación” o “siliconización del mundo”, que la humanidad aún es despojada de su esencia por el avance de la técnica (bajo la forma de redes sociales, algoritmos y pantallas), motivo por el cual nos convertimos en poco más que eslabones inertes de un mecanismo de pura explotación mercantil.

Es este “olvido del Ser”, en las palabras de Heidegger, lo que en pleno siglo XXI aún establece las coordenadas del conflicto entre el hombre y la máquina. Para entenderlo del modo más simple posible, nada mejor que las palabras del ensayista argentino Eduardo Grüner en La obsesión del origen (Ubu Ediciones): lo que la pregunta heideggeriana por la técnica revela es “una lógica cuya finalidad es la sustitución de la Verdad del Ser por un Saber mecanicista que hace del mundo una imagen eficiente, pero despojada de fundamento y valor profundo”.

El frenesí de la técnica desenfrenada

Si Heidegger marca todavía la raíz de las grandes inquietudes provocadas por los dispositivos tecnológicos que rodean nuestra existencia, es porque las computadoras, la televisión y los teléfonos celulares ocupan de manera creciente gran parte de nuestro tiempo “y la técnica presenta este hecho como un triunfo del espíritu”, explica el ensayista argentino Oscar del Barco en El estupor de la filosofía (Biblioteca Internacional Martin Heidegger). De hecho, la injerencia de la técnica incluso en la intimidad de la vida es presentada como lo que “salva”, escribe del Barco, en el sentido de que, tal como nos indica la lógica exhibicionista de las redes sociales, “la transparencia total es exhibida como felicidad”.

El punto clave está en que este proceso conduce a un mundo cada vez más anulado, rígidamente racional “y simultáneamente desprovisto de razón”, subraya del Barco. Y aún así, lo que el actual salto tecnológico digital hoy nos demuestra de manera cotidiana, Heidegger lo percibió antes (y mejor) bajo la idea de una naturaleza que se convierte en un objeto de cálculo, de manera que también el hombre empieza a mirarse a sí mismo como si se tratara de una cosa entre cosas. En términos heideggerianos, el Ser, es decir, la esencia humana que debería “desocultarse” para que pueda acontecer la verdad, resulta “velado” por la técnica.

Algunas obras del autor alemán

Pero la diferencia entre lo que estas ideas significaron para Heidegger y lo que hoy significan para sus acólitos quedó marcada por el singular contexto histórico del gran pensador alemán. A comienzos de los años treinta, cuando en el apogeo de su carrera Heidegger ya era rector de la Universidad de Friburgo, la tecnificación de la existencia era disputada por dos grandes poderes antagónicos en lo ideológico pero idénticos en lo modernizador: el comunismo y el capitalismo. Y ante “este mismo siniestro frenesí de la técnica desenfrenada y de la organización sin raíces del hombre normatizado”, como escribió Heidegger, fue entonces que con sus promesas de recuperación de los valores del suelo y la tradición, el nacionalsocialismo de Adolf Hitler sedujo al filósofo como una opción superadora.

Pensar antes y después del nazismo

De las perspectivas conjugadas durante décadas para entender la raíz filosófica del vínculo entre Heidegger y el nazismo, una de las más interesantes es la que encuentra el punto clave en el carácter de “revolución conservadora” del Tercer Reich. En tanto signo de aborrecimiento de lo moderno, por lo tanto, la decisión de Heidegger en favor del nazismo (al que se afilió y acompañó en público como académico hasta 1934, cuando renunció al rectorado de Friburgo) podría pensarse como una toma de posición humanística y, a la vez, antidemocrática, “replegada en los valores de la tradición y las raíces representados por el Führer”, como explican los franceses Luc Ferry y Alain Renaut en Heidegger y los modernos.

Según esta explicación, lo que Heidegger habría valorado en el proyecto de poder nazi es un retorno ideal a un “universo premoderno”, capaz de establecer en nombre de la identidad y la tradición germánicas un límite impenetrable a la avasallante tecnificación de la esencia humana (entre cuyos efectos estaba el fracaso de la democracia, ya que esta sólo reproduce la voluntad del poder técnico bajo la ilusión del voto). Aunque el entusiasmo duró apenas hasta 1934, lo interesante de esta perspectiva es que, a su manera, vuelve a plantear un dilema actual. ¿Es posible limitar el desarrollo tecnológico? ¿Acaso el siglo XXI no se pregunta todavía qué tanta internet es positiva y qué tanta es negativa? Y si ese límite fuera mensurable y se fijara en nombre de una tradición o una utopía, ¿quién lo establecería y cómo lo haría cumplir?

Desde ya, ninguna explicación sobre la relación entre Heidegger y el nazismo puede soslayar la contradicción entre los caminos abstractos del pensar y los rieles de acero que llevaron a millones de judíos a los campos de exterminio (de los que el filósofo se enteró después de 1945). Sin embargo, afirmar que Heidegger fue antisemita es inconsecuente con su vida privada o pública. En tal caso, si su romance con Hannah Arendt, la brillante filósofa judía que conoció en Marburgo cuando era apenas una estudiante, suele mencionarse como prueba de que Heidegger, evidentemente, no practicaba ningún “nazismo biológico” (como también lo prueba el vínculo tutelar con Leo Strauss, Karl Löwith o Emmanuel Levinas), su rechazo a viajar durante la guerra a los países ocupados como representante oficial del pensamiento alemán marca sus claras reservas como “nazi político”. En este sentido, el retiro oficial de los profesores judíos en Friburgo, por ejemplo, fue una política racial de la burocracia nazi a la que Heidegger (a pesar de sus a veces caricaturescos comentarios antisemitas en los Cuadernos negros) nunca dio una palabra pública de apoyo.

Serenidad ante las cosas y apertura al misterio

Concluida la Segunda Guerra Mundial y extinguido el Tercer Reich, se daría inicio a un largo debate académico (que durante unos años mantendría a Heidegger impedido de dar clases en las universidades) acerca de si se debía “cancelar” o no al autor de Ser y tiempo como filósofo o si, en el mejor caso, él mismo debía ofrecer el mea culpa de rigor que le permitiera rehabilitarse oficialmente como pensador. Contra lo más previsible, sin embargo, Heidegger sostuvo un sólido silencio sobre su etapa como simpatizante nazi que, con el correr de los años, fue llenándose con la abierta admiración de su obra por parte de nuevos y agradecidos difusores, en especial franceses, como Jean-Paul Sartre, Jacques Lacan, Michel Foucault y Jacques Derrida, entre otros.

Alrededor de la misma época, el pensamiento de Heidegger daría un giro (o un “retorno ahondado de lo mismo”, como apunta Grüner) hacia una versión más ligada al acontecimiento poético del Ser y su historia, movimiento con el cual retomará la pregunta por la técnica del modo en que todavía circula entre los filósofos del presente. Este proceso tuvo lugar durante los años en que, proscripto en los ámbitos universitarios, Heidegger siguió con sus seminarios y conferencias entre un público muy distinto: la burguesía de Bremen y Múnich, ciudades en las que trabajó gracias a la ayuda de viejos alumnos a pesar de que los empresarios, los comerciantes y las amas de casa que asistían a sus lecciones en clubes y salones no tenían la formación filosófica para entenderlo del todo. En 1953, a pesar de esto, Heidegger pronunció en Múnich una de sus conferencias más importantes, La pregunta por la técnica.

Pero fue en 1955 en su Messkirch natal donde Heidegger habló sobre la “serenidad”, un concepto con el que ofreció una respuesta propia al avance del engranaje de la tecnificación que marca, también hasta hoy, la paradoja en la que se deslizan quienes denuncian con espanto una sociedad digitalizada frente a la que tampoco es viable una actitud de negación o fuga. Esta “serenidad”, explica Heidegger, requiere una “actitud de simultáneo sí y no al mundo técnico con una palabra antigua: desasimiento de las cosas”, por lo que deberíamos dejar a los objetos técnicos “dentro de nuestro mundo cotidiano y a la vez afuera”. Por supuesto, la “serenidad” remite a la disposición a un nuevo destino (que al ocurrir aclare “la esencia del Ser”) antes que a una práctica concreta y calculada sobre los aparatos que nos rodean. Mientras tanto, debemos asumir “serenidad ante las cosas y apertura al misterio”.

Un incandescente legado filosófico en favor y en contra

Martin Heidegger no sólo tiene rigurosos adeptos entre los más populares autores de la filosofía actual (en La sociedad paliativa, el nuevo libro de Byung-Chul Han, se alude incluso a su concepto de “tierra” como lo que se oculta contra la “curiosa penetración calculadora”), sino que aún un marxista tan ajeno a sus ideas como Slavoj Žižek lo menciona (también en su nuevo libro, Como un ladrón en pleno día) tanto para subrayar la importancia de un pensar dispuesto a avanzar contra sí mismo como para recordar qué significa “el fin de la naturaleza” en manos de la biogenética. La misma estela recorre a autores argentinos como Eduardo Grüner y Oscar del Barco, capaces de iluminar los últimos debates en torno a Heidegger, aunque también es palpable en otras líneas de análisis que, a partir de las premisas de su filosofía de la técnica, ofrecen ideas propias para pensar el presente. Es el caso de La imprevisibilidad de la técnica (UNR editora), de Margarita Martínez e Ingrid Sarchman.

A la luz de discípulos díscolos de Heidegger como el francés Gilbert Simondon o el alemán Peter Sloterdijk, las autoras trazan una relación con las máquinas del siglo XXI que escapa de la “histeria antitecnológica” que se niega a asumir, precisamente bajo el peso de los preceptos heideggerianos, que la naturaleza humana es “el resultado de la técnica circundante”. A partir de ahí, sus discusiones abordan asuntos tan distintos como el significado del término “deconstrucción” (acuñado por Derrida antes de resurgir en las disputas de género mediante una reapropiación de los conceptos de Heidegger sobre el lenguaje técnico) o procesos urbanos como la “gentrificación”, que permite entender cómo funciona ese “espectro de la melancolía” que renueva en clave vintage la fascinación por los discos de vinilo o los cassettes, objetos cuya extinción se tiñe con los mismos tonos sepia con los que Instagram exhibe nuestra última selfie. Y es otra vez sobre el territorio digital, entonces, que nuestras imágenes virtuales se (y nos) tensionan entre “el develamiento y la ocultación”.

Por lo demás, la presencia de Heidegger continúa entre quienes apuestan por pensar dentro de las universidades como entre quienes, por el contrario, lo hacen más allá de las aulas. Es por esta razón que, aún si los académicos que analizan los pormenores más detallados de su obra siguen publicando y discutiendo nuevos libros año tras año, al mismo tiempo su nombre reaparece tanto en la obra de un autor novel como el chino Yuk Hui, que en Fragmentar el futuro (Caja Negra) intenta “ir más allá del discurso de Heidegger sobre la tecnología”, como en los artículos de la eslovena Renata Salecl, cuya crítica a la “obsesión por la eficiencia” en El placer de la transgresión (Ediciones Godot) es deudora de las mismas intuiciones realizadas hace más de cien años por uno de los más grandes y polémicos filósofos del siglo XX.

El Espía Digital

Isaías cap. 44 versículos 9, 10,11

 La Idolatría

9 Los formadores de imágenes de talla, todos ellos son vanidad, y lo más precioso de ellos para nada es útil; y ellos mismos son testigos para su confusión, de que los ídolos no ven ni entienden.

10 ¿Quién formó un dios, o quién fundió una imagen que para nada es de provecho?

11 He aquí que todos los suyos serán avergonzados, porque los artífices mismos son hombres. Todos ellos se juntarán, se presentarán, se asombrarán, y serán avergonzados a una.

Wikipedia

 LARRY SANGER ESTÁ DECEPCIONADO DE LA ENCICLOPEDIA EN LÍNEA QUE PRETENDE SER NEUTRAL

Larry Sanger

Junto con Jimmy Wales, Larry Sanger fundó Wikipedia, la enciclopedia en línea que se ha convertido en la fuente principal de información de consulta rápida. Wikipedia es uno de los diez sitios más visitados del mundo y se ha vuelto una especie de garantía de lo que se acepta convencionalmente. En un principio, su atractivo era que pretendía ser una fuente neutral en la que cualquier persona podía editar una nota y había editores desinteresados que aseguraban una cierta neutralidad. Según Sanger, quien ya no está involucrado en el proyecto, esto ha cambiado con los años y actualmente Wikipedia ha caído en la misma propaganda que otros medios.

En una reciente entrevista (ver el video abajo), Sanger dijo:

Puedes confiar en Wikipedia para darte un punto de vista del establishment. Si buscas la verdad, depende de qué crees que es la verdad. Muchas de nuestras fuentes, incluyendo Wikipedia, sostienen que en los casos controversiales sólo hay una versión de la verdad.

Esta versión es la verdad oficial, la verdad de la sociedad, del mainstream. Para Sanger, Wikipedia se ha ido alineando con una visión de centro-derecha que coincide con organismos gubernamentales y con la sociedad científica secular: 

En un principio todavía estaba comprometida a la neutralidad, durante varios años fue un importante actor en la conversación sobre el futuro de los medios. Se hablaba de la colaboración y la neutralidad. Se podía ir al artículo de un presidente o un evento controversial y ver los diferentes puntos de vista bien organizados Y si esto no pasaba había batallas en la talk page de Wikipedia para discutir estos puntos de vista. Era mucho más fácil participar. Ahora es muy difícil participar en casi todos los artículos. Si haces una edición, recibes una advertencia y te impiden colaborar. 

Esto pasa porque Wikipedia tiene mucha influencia, y una de las divisas de la actualidad es justamente la influencia.

De acuerdo con Sanger, hay "un nuevo complejo de influencia" que se dedica a hacer que los artículos digan lo que tienen que decir. Algunas personas les pagan a consultores para influir en el contenido de estas páginas que se han convertido en algo así como la versión oficial o por default de la realidad: "Si sólo una versión de los hechos está permitida, esto le da un gran incentivo a las personas en el poder para tomar control de cosas como Wikipedia, para acaparar más poder... y lo  hacen".

El fundador de Wikipedia dice que esto se puede constatar en la entrada sobre Joe Biden, que brilla por la ausencia de posturas críticas en su contra y de casos escandalosos como lo sucedido con el tema de Ucrania. Como podía esperarse, Wikipedia ha tomado el punto de vista de la OMS en cuanto a la pandemia y censura versiones alternativas. Notablemente, según Sanger, tiene una postura en contra de la medicina alternativa, a la cual califica de seudociencia o "quackery". Se caracteriza por una posición a favor de la legalización de las drogas propia de think-thanks progresistas.

Y aunque muchas de estas ideas hacen sentido, van en contra del espíritu de Wikipedia de ser una enciclopedia democrática. De hecho, "sus orígenes eran distintos, eran antiestablishment".

Ante la proliferación de las teorías de la conspiración en tiempos tan sensibles, Wikipedia, como todos los medios informativos, se enfrenta a ciertos problemas éticos. ¿Se debe defender la igualdad de los diversos puntos de vista aunque algunos puedan ser peligrosos? Esto es difícil de responder. Sin embargo, el caso de Wikipedia es distinto porque pretende ser una enciclopedia, que es además el epítome de la neutralidad. Debido a ello, se esperaría un mayor esfuerzo para ser incluyentes y al menos ofrecer mayor diversidad, sin que esto signifique necesariamente caer en el relativismo de la posverdad. Pero al parecer el sitio se ha degenerado, incapaz de hacer frente al poder que busca protegerse y moldear la realidad social de una u otra forma.

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