Ellas escogen, ellos deciden a quien complacer.
martes, 13 de julio de 2021
lunes, 12 de julio de 2021
domingo, 11 de julio de 2021
James ONeill
El mundo está cambiando demasiado rápido para que EE. UU. Lo entienda
Recientemente, en San Petersburgo, Rusia, tuvo lugar uno de los foros económicos más importantes de los últimos tiempos. Fue el Foro Económico Internacional de San Petersburgo (SPIEF). A pesar de haber presenciado, en persona o digitalmente, a representantes de más de 170 países de todo el mundo, apenas atrajo la mención en los medios occidentales.
El foro brindó la oportunidad para una discusión importante sobre lo que puede describirse con justicia como el nuevo orden económico: el cambio en el énfasis económico de Occidente, donde ha prevalecido durante al menos los últimos 200 años, hacia Oriente.
Hay muchos síntomas de este cambio fundamental en el enfoque económico mundial. Un síntoma evidente es la constante caída del dólar estadounidense como medio de comercio internacional. Esto se debatió en una de las conferencias, en la que participaron la directora administrativa del FMI, Kristalina Georgieva, la gobernadora del banco central ruso, Elvira Nebiullina, y el ministro de finanzas ruso, Anton Siluanov.
Siluanov anunció que en mayo de este año, por primera vez, menos del 50% de las exportaciones rusas se realizaron en dólares estadounidenses. Siluanov anunció que Rusia tenía la intención de abandonar por completo el dólar en su fondo de riqueza. Esto es parte de una importante reestructuración del sistema cambiario ruso.
El papel de la libra esterlina también debería reducirse (lo que no cautivará a los rusos que viven en el UK). El papel del euro y el yuan chino también aumentaría, y el estado del oro y el yen japonés se mantendría estable. Estos cambios pueden verse como una preparación para el día de hoy, que muchos ven como inminente, cuando Rusia quede excluida del sistema financiero mundial.
Otro tema de discusión en SPIEF fue el creciente papel de los chinos en la economía euroasiática. Una combinación de la capacidad técnica china y los enormes recursos energéticos de Rusia proporcionará la base de un mercado euroasiático que disminuirá progresivamente el papel hasta ahora dominante de Occidente.
Uno de los principales factores que impulsan el cambio son décadas de abuso de poder que Estados Unidos ha mantenido como la fuente de la principal moneda comercial del mundo. Cuando el uso de ese poder se convierte en abuso, como ha sido obvio en las últimas décadas, inevitablemente produce una reacción violenta. El abandono del dólar por parte de Rusia y China es el resultado obvio del creciente desencanto con décadas de abuso de la posición estadounidense.
El momento de la conferencia SPIEF también es notable. Tuvo lugar en los días previos a las cumbres del G7 y la OTAN y dos semanas antes de la cumbre Biden-Putin programada para tener lugar en Ginebra. La iniciativa de esta cumbre provino de Biden. Junto con una flexibilización de algunos puntos de diferencia con Rusia en las últimas semanas y, en particular, con la retirada de la oposición estadounidense a la finalización del gasoducto que suministra gas ruso a Alemania y otras partes de Europa. Estados Unidos claramente tenía expectativas de lograr avances geopolíticos en la reunión de Ginebra. Ha sido muy poco y demasiado tarde.
Los rusos son claramente conscientes de los intentos de Estados Unidos de separarlos de China, en los que los estadounidenses centran cada vez más su aversión. La asociación Rusia-China ha crecido demasiado para hacer viable cualquier fantasía de separación inspirada en Estados Unidos.
Un ejemplo notable de la empresa Rusia-China se puede ver en el papel cada vez más importante que está desempeñando la Organización de Cooperación de Shanghai. La OCS tiene actualmente ocho estados miembros, sorprendentemente incluyendo la cooperación entre Pakistán e India en sus intereses mutuos, cuatro estados observadores, incluyendo, de particular interés, Afganistán para un futuro post-Estados Unidos, y seis estados con estatus de diálogo. Su composición cubre la región euroasiática.
Junto con otros grupos regionales importantes como el Corredor de Transporte Internacional Norte-Sur, y la Unión Económica Euroasiática de origen ruso, que tras un lento comienzo se convirtió en un organismo serio en 2010 con la implementación de la Unión Aduanera Euroasiática y la firma en 2011 por ocho países de un tratado de libre comercio. Es notable que haya una superposición de miembros de estas diferentes organizaciones. Una cosa que tienen en común es el deseo de un conjunto de acuerdos no dominados por Occidente para gobernar sus economías.
La perspectiva rusa sobre estos desarrollos fue recientemente proporcionada por el presidente Putin. En una amplia discusión sobre los desarrollos futuros, Putin estableció un paralelo directo con la Unión Soviética y los Estados Unidos de América. Putin, citado por Reuters, dijo que Estados Unidos estaba equivocado al pensar que era "lo suficientemente poderoso" para escapar de la amenaza de otros países, un error que, según él, condujo a la caída de la Unión Soviética.
Putin hizo los comentarios durante una reunión el viernes por la noche cuando habló sobre las sanciones de Estados Unidos contra Moscú, según la agencia de noticias rusa TASS. "Hemos escuchado amenazas del Congreso, de otras fuentes. Esto se hace bajo el control de la prensa política interna de Estados Unidos”, dijo Putin. “La gente que lo hace, probablemente asume que Estados Unidos tiene tal poder económico, militar y político que puede salirse con la suya. No es gran cosa, pero eso es lo que piensan".
Putin dijo que tal comportamiento le recordó a la Unión Soviética "el problema con los imperios es que creen que son lo suficientemente poderosos como para cometer tales errores". Vamos a comprar a esta gente, intimidarlos, hacer un trato con ellos, darles collares, amenazarlos con barcos de guerra. Y esto resolverá todos los problemas. Pero los problemas se acumulan. Llega un momento en que ya no se pueden resolver”.
Son estos antecedentes los que Putin llevó a su reunión de Ginebra con Biden. No había ninguna razón para esperar que los rusos hicieran concesiones significativas a los estadounidenses. Ven claramente a este último como un imperio en declive. Es dudoso que los estadounidenses tengan una visión tan clara de su propio futuro como la visión de los demás.
El mundo está cambiando, quizás más rápido de lo que cree Biden. Si él y sus asesores tienen la inteligencia para reconocer el impacto de estos cambios sigue siendo una pregunta abierta. Quizás sería imprudente depositar demasiada confianza en la capacidad de los estadounidenses para comprender estas realidades cambiantes.
lunes, 5 de julio de 2021
JUAN PABLO CARRILLO HERNÁNDEZ
UNA BREVE HISTORIA DE LA TEORÍA DEL COLOR A TRAVÉS DE NEWTON, GOETHE Y WITTGENSTEIN
QUE LOS COLORES EXISTAN ES UN FENÓMENO ASOMBROSO. ISAAC NEWTON, GOETHE Y LUDWIG WITTGENSTEIN ELABORARON NOTABLES OBSERVACIONES AL RESPECTO
Es muy probable que muchos de nosotros estemos habituados a considerar a los colores como una cualidad “natural” de los objetos y de la realidad en general. Es muy normal que juzguemos a los colores que vemos en las cosas como sus colores “reales” y que frente a declaraciones que involucran sus nombres difícilmente nos preguntemos qué significan. En la vida cotidiana, casi nadie se pregunta qué significa que algo sea rojo o cuál es el significado del término “verde”. Lo más común es que aceptemos los colores sin mayores cuestionamientos ni reflexión de por medio.
Sin embargo, la indagación sobre los colores es un tema importante en las reflexiones sobre la realidad. No por nada figuras eminentes como Isaac Newton, Goethe y Ludwig Wittgenstein dedicaron parte de su trabajo a intentar comprender qué son los colores.
Newton abordó el problema desde el punto de vista de la física. En 1672, en su tratado sobre óptica (que se conoce bajo el título breve de Opticks), fue la primera persona en designar a la luz con el término “espectro” y planteó que el espectro de luz visible para el ser humano está compuesto de siete colores elementales, hallazgo que realizó a partir de experimentos hechos con cristales en forma de prisma.
Cabe señalar que la designación de este número estuvo influenciada por las creencias de la época, pues Newton, practicante de la alquimia y otras disciplinas esotéricas relacionadas con la adivinación del futuro, probablemente quiso establecer una relación entre esos siete colores y las siete notas musicales y los siete planetas del Sistema Solar que se conocían en la época.
Para acompañar sus observaciones, Newton dibujó de propia mano un esquema circular con el que mostró la composición de la que hablaba. En este, los colores reciben los nombres en latín de rubeus, aureus, flavus, viridis, cœruleus, indicus y violaceus, los cuales corresponden a rojo, naranja, amarillo, verde, azul (o cian), índigo y violeta.
Si bien es cierto que en el siglo XIII ya Roger Bacon había observado que los colores del arcoíris se formaban cuando se dejaba pasar rayos de luz a través de un vaso de agua, el mérito de Newton fue explicar el fenómeno científicamente. Su teoría fue tan revolucionaria que se siguió discutiendo hasta bien entrado el siglo XIX.
El siguiente hito en la teoría moderna del color lo estableció Johann Wolfgang von Goethe, a quien más comúnmente se identifica como escritor y poeta (en buena medida por obras como Fausto o Las desventuras del joven Werther).
Sin embargo, Goethe fue un gran entusiasta no sólo de toda forma de conocimiento, sino especialmente del conocimiento sobre la naturaleza. Con un espíritu en donde se fundieron de manera armoniosa las aspiraciones más elevadas de la Ilustración y el apasionamiento del Romanticismo, Goethe emprendió investigaciones sobre la naturaleza impulsado por su propia curiosidad.
Sobre los colores, Goethe llegó a formular una teoría completa, cuya declaración más destacada es el entendimiento de la luz como un continuo en donde no hay separación real entre franja y franja de color. Este hallazgo confirmó la idea de espectro sugerida por Newton y, de hecho, la consolidó.
Como Newton, Goethe ilustró sus ideas sobre el color con dibujos, entre los cuales un disco destaca por la belleza de su hechura.
La teoría del color de Goethe tuvo una influencia notable en la ciencia y en la filosofía, particularmente en las reflexiones de Ludwig Wittgenstein (quien pretendió darle un vuelco radical a la disciplina).
En al menos tres lugares de su obra (Observaciones sobre los colores, Investigaciones filosóficas y Zettel), Wittgenstein reflexionó en torno a algunas preguntas que pueden calificarse de asombrosas pues, en efecto, se acercó al problema de los colores arrobado por el asombro, acaso la mejor actitud para filosofar.
Wittgenstein toma como punto de partida la pregunta de qué significa conocer un color, en la cual se combinan cuestiones sobre el conocimiento y el problema de la lógica en relación con el lenguaje. El siguiente fragmento de Observaciones sobre los colores da cuenta de este enfoque:
3. Lichtenberg dice que muy poca gente ha visto alguna vez el blanco puro. ¿Usa, entonces, la mayoría de la gente la palabra de forma equivocada? ¿Y cómo aprendió él el uso correcto? —Él construyó un uso ideal a partir del uso ordinario. Y eso no es decir que sea un uso mejor, sino un uso que ha sido refinado de acuerdo con ciertos lineamientos, y en el proceso algo ha sido llevado al extremo.
Más adelante, sobre la intención de sus reflexiones, dice Wittgenstein:
22. Nosotros no queremos establecer ninguna teoría del color (ni una fisiológica ni una psicológica), sino más bien la lógica de los conceptos de color. Y esta logra lo que indebidamente la gente a menudo espera de una teoría.
Este fragmento puede tomarse como un ejemplo de dicho enfoque:
68. A la pregunta “¿Qué significan las palabras ‘rojo’, ‘azul’, ‘negro’, ‘blanco’?”, podemos, desde luego, señalar cosas que tienen estos colores —¡pero nuestra capacidad para explicar los significados de estas palabras no va más allá! Por lo demás, no tenemos idea en absoluto de su uso, o una idea muy tosca y hasta cierto punto falsa.
Las observaciones de Wittgenstein se pueden entender como una especie de contrapunto a las teorías científicas sobre el color, pues conducen a preguntas que trascienden dicho campo y nos llevan a interrogar la lógica del lenguaje que usamos a diario, la manera en que nombramos las cosas y la “razón” que fundamenta esos nombres.
Bien mirado, es sorprendente que todo esto –una historia que abarca al menos tres siglos y en done figuran personajes como Newton, Goethe y Wittgenstein– haya surgido de algo tan aparentemente “natural” como los colores.
martes, 29 de junio de 2021
Humberto Maturana
¿CÓMO SOMOS COMO SERES HUMANOS?
“El acto de escoger no es tanto el acto de ir por un camino o por otro, sino un acto de soltar las certidumbres y mirar.” - Humberto Maturana
Discurso del Dr. Humberto Maturana, al recibir el Doctor Honoris Causa por la Universidad de Málaga, España.
Por: Humberto Maturana
Tengo algunas preguntas. Mi pregunta tal vez más grande es ¿cómo es que uno está dispuesto a regalar a otra persona lo que aprecia y ama? Para responder esta pregunta propongo seguir un camino reflexivo en torno a otras preguntas:
¿Cómo es que amamos? ¿De dónde viene nuestro amar?¿Qué clase de seres somos?¿Cómo hacemos lo que hacemos?
Primera Reflexión: El amar tiene que ver con el ver y el escuchar.
Cuando un niño dice: “mamá, el profesor, la profesora no me quiere” y la mamá pregunta “¿por qué dices eso?”, el niño dice porque nunca me ve cuando levanto la mano para hacer una pregunta y nunca escucha lo que digo.
En otras palabras, no me ve, no me escucha, no me quiere.
Segunda Reflexión: Decimos a veces que los niños son el futuro de la humanidad.
Nosotros en la Escuela Matríztica con mi colega Ximena Dávila y nuestros colaboradores pensamos que no es así, que el futuro de la humanidad somos las personas adultas.
Es con las personas adultas con quienes conviven que los niños, las niñas, los jóvenes se van transformando en la convivencia. Esta es nuestra gran responsabilidad. Las personas adultas, ahora, con lo que hacemos, con lo que escogemos, con lo que pensamos, somos el futuro de la humanidad.
Tercera Reflexión: El vivir ocurre en el presente.
Si miramos un poco el Cosmos, hablamos de tiempo, hablamos de pasado pero, ¿qué es el tiempo? El tiempo es una invención explicativa para conectar nuestra memoria del antes y el después. Pero todo ocurre en el presente. El cosmos ocurre en el presente y como ocurre en el presente, toda idea posible de un viaje temporal no es posible. Uno no puede volver atrás, no existe la vuelta atrás, ni siquiera el péndulo que parece que está haciendo un movimiento cíclico, de continuo retorno a la condición inicial, retorna a una condición inicial porque va cambiando todo el entorno según su batir en su movimiento.
Y la pregunta sobre ¿cómo es que amamos? nosotros queremos contestarla haciendo una mirada a la historia que nos dio origen como seres humanos. Si uno quiere en la mirada evolutiva un modo de explicar el presente, si uno quiere explicar cómo es que vivimos el presente que vivimos, lo que uno tiene que preguntarse es qué se ha conservado a lo largo de esta historia que yo estoy inventando para explicar el presente de modo que somos ahora como somos.
¿Cómo somos como seres humanos? Tenemos dos características fundamentales: la primera es que en tanto seres vivos mamíferos, nacemos amorosos. Y ¿qué quiere decir eso?
Quiere decir que el bebé al nacer, nace con la anatomía, la fisiología que implica de manera implícita un entorno acogedor que hará posible su vivir. Es decir, el bebé nace en la confianza implícita de que habrá nacido con él o con ella una mamá, un papá, un entorno que lo va a acoger porque si no lo acoge se muere. Lo mismo que la mariposa que sale de la crisálida con una anatomía y una fisiología que implica flores, néctar y que si no hay flores ni néctar, se muere.
¿Cómo es que los seres humanos nacemos amorosos? ¿Cómo es que el bebé nace amoroso? Nosotros pensamos que la otra característica fundamental es que existimos en el lenguaje, en el conversar y en el reflexionar. Esa es nuestra característica presente. Todo lo que hemos estado haciendo en esta ceremonia o rito, tiene que ver con nuestras reflexiones sobre lo que hacemos, sobre lo que pensamos, en un conversar en el que distinguimos qué cosas valoramos y qué cosas no valoramos. Hemos hecho reflexiones en el lenguaje, hemos mirado nuestro presente y hemos mirado nuestra historia.
Entonces, si los seres humanos nacemos amorosos y existimos en el lenguaje, el conversar y el reflexionar. ¿Qué tiene que haber ocurrido para que esto sea así? En la Escuela Matríztica de Santiago, pensamos que tiene que haber surgido lo humano en la familia ancestral.
Ustedes aquí tienen un distinguido equipo de paleontólogos que ha estado trabajando en Atapuerca, que ha hecho un importante trabajo sobre las eras del Homo Sapiens, las eras paleontológicas del Homo Sapiens que es muy interesante. Nosotros, en el sur del mundo, hemos mirado las eras psíquicas y hemos propuesto junto con mi colega Ximena Dávila la noción de las “eras psíquicas de la humanidad”, en que hablamos de que lo humano tiene que haber comenzado cuando surge el lenguaje y el conversar. Y el lenguaje y el conversar han surgido donde no había lenguaje y conversar antes. Es decir, claro que había convivencia y claro que había que estar juntos; pero esto que hacemos nosotros ahora, que nos parece tan fácil y que un niño con dos años lo aprende fundamentalmente a la perfección no existía hace unos tres millones y medio de años que es cuando tiene que haber surgido la familia ancestral.
La familia ancestral tiene que haber surgido como un espacio de disfrute de la convivencia, de la cercanía, del estar juntos, de hacer cosas juntos, de lo que se hacía en el vivir cotidiano. Y ¿qué es lo que se hacía en el vivir cotidiano? Recolectar alimentos, compartir alimentos, estar juntos en la caricia, en el bien-estar. Eso es lo que queremos en la familia y eso tiene que haber surgido entonces.
Y nosotros somos el presente de la conservación de una generación a otra en el aprendizaje de los niños, de ese vivir que pasa a ser un vivir en el lenguaje y el conversar cuando se transforma en un vivir en coordinaciones recursivas de haceres y sentires que constituyen el lenguaje y el conversar.
Si ustedes piensan un poquito, sobre cómo aprende un niño, un bebé a vivir en el lenguaje se dan cuenta de que el bebé no va a la escuela a aprender a hablar o a lenguajear. Lo aprende en la casa con la mamá, con el papá, con los hermanos. ¿Cómo?. Haciendo las cosas de la casa. Aprendiendo de la misma manera como tiene que haber surgido en su origen hará unos tres millones o tres millones y medio de años atrás, en el modo de convivir, en el placer de hacer cosas juntos, que luego se va complicando en la historia recursiva de las distinciones del hacer cosas juntos cada vez más complicadas lentamente porque la vida misma de los haceres se va complicando.
Así que lo que les decimos es que somos seres amorosos en nuestro origen y nuestro presente modo de vivir como seres humano, y esta es la respuesta desde donde podemos encontrar un entendimiento sobre que uno reciba un regalo tan gentil y tan apreciado como lo que la Universidad de Málaga hace aquí, ahora con el otorgamiento del Doctor Honoris Causa.
Así que somos seres amorosos y vivimos en el lenguaje, el conversar y la reflexión. Y la reflexión es una cosa particularmente interesante porque consiste en soltar los saberes para mirarlos. No como un acto en la razón sino como un acto en la emoción. Soltar los saberes, soltar lo que sé, soltar lo que yo digo que sé. ¿Cuántas veces se habrán preguntado eso? ¿Sabrán lo que yo digo que sé?. Este es un acto maravilloso, que constituye el acto de la reflexión, en que uno suelta lo que cree que sabe y lo mira y tal vez descubre que no sabe lo que pensaba que sabía y lo deja y pasa a otro espacio, a otro dominio.
Yo ahora sé que soy Doctor Honoris Causa de la Universidad de Málaga pero la cosa no termina ahí, porque resulta que yo ahora me muevo en un dominio distinto. Que es el dominio que trae consigo el saber todo lo que esto implica. Es como un espacio relacionado que tiene características diferentes al cual yo vivía antes y del cual me doy cuenta precisamente por el que puedo hacer este acto de reflexión.
Y por último, exploremos ahora la pregunta que tiene que ver con cómo conocemos, con cómo generamos el mundo.
Y aquí quiero, si se me permite, relatar algo de mi historia que no está en la maravillosa historia que me sorprendió que hizo el Doctor Miguel López Melero de mí. Ahora sé más de mí que lo que sabía antes y estoy agradecido de que él me haya mostrado tantas cosas tan bonitas de lo cual yo me pregunto ¿será cierto todo eso? Pero como él pone fechas por aquí y por allá debe haber algo de cierto en la construcción del presente que estamos viviendo.
Yo he sido biólogo y qué quiere decir que uno ha sido biólogo. Biólogo es un científico. Y quiere decir que uno va por el mundo mirando a los seres vivos, las plantas, los insectos, todos los animales, las bacterias y preguntándose ¿cómo es esto del vivir?, ¿cómo hacen lo que hacen?
Para mí los seres humanos eran otros seres vivos. Cuando uno estudia a los seres vivos, por ejemplo, a las mariposas, uno estudia a las mariposas, habla de cómo se alimentan, cómo se reproducen, cómo vuelan las mariposas. Pero, rara vez se encuentra uno con una mariposa particular. Una mariposa que puedo tener aquí en la mano yo la conozco, hasta puede tener un nombre. Sí, sí claro es una mariposa, pero entre todas las mariposas es un individuo particular.
Yo ya no puedo tratar a las mariposas simplemente como mariposas si me encuentro con ellas como individuos particulares.
Yo hablaba de los seres humanos de la misma manera que uno puede hablar de las mariposas. Los seres humanos teníamos una historia evolutiva, nacíamos amorosos pero un día me encontré con la profesora Ximena Dávila quien me mostró que los seres humanos éramos personas. Un día me dice: “Doctor, he hecho un descubrimiento” y le pregunté ¿qué? Y me dice: “me he dado cuenta de que el dolor por el cual se pide ayuda relacional es siempre de origen cultural y la persona al contarme sus preocupaciones, me muestra la matriz relacional en la cual su vivir fue negado, fue abusado, violado, no oído u oída. Y me muestra también la matriz relacional de cómo se sale de ese dolor. Y aparece para mí entonces, en toda su majestad, la persona.
Es cierto, porque si una persona solicita ayuda, es una persona que ha sufrido alguna negación. Puede haber sido un niño no escuchado, abusado, violado, tantas cosas que sabemos que pasan en este presente cultural patriarcal/matriarcal. Tal vez sabemos que pasan porque están pasando más o porque antes simplemente no lo oíamos o no lo veíamos. Y es asi entonces como aparece para mí la persona. Antes yo me relacionaba con seres humanos, ahora veo que el vivir humano ocurre en personas y esto hace una diferencia fundamental.
Y aquí vuelvo al momento inicial de esta tarde, cuando recibo el doctorado Honoris Causa como persona. Sí, claro, soy un ser humano pero soy yo como persona y es la persona la que genera el mundo siempre. Cada uno de ustedes genera un mundo. Un mundo que tiene que ver con sus preferencias, sus deseos, sus gustos, sus reflexiones. Que es distinto del de otro y que con esas diferencias somos capaces de convivir y hacer algo juntos, de colaborar, de co-inspirar en un proyecto común en una comunidad. Y además, en tanto somos personas, podemos reflexionar y podemos darnos cuenta de si queremos o no queremos el mundo que estamos generando unos con otros. Podemos entonces, ser libres.
¿Quiero o no quiero el vivir que estoy viviendo? Y ese que es un acto en la emoción, es un acto en el cual uno suelta sus certidumbres de modo que luego viene el razonar, la argumentación reflexiva racional, a veces no lo vemos porque no nos damos cuenta de que todo argumento racional tiene fundamento no racional, que es lo que le da carácter al argumento. Por ello, todo sistema racional tiene fundamentos no racionales.
Y es desde allí que lo maravilloso de esta ceremonia es que su fundamento no es racional. Tiene que ver con el respeto, con el aprecio, con el reconocimiento que uno hace al otro porque le gusta su historia o lo que hace, con la posibilidad de reflexionar y preguntarse si uno quiere o no quiere lo que está viviendo o el vivir que está generando. Y uno puede darse cuenta de que uno es como persona siempre generador del mundo en que vive. Lo vive con otros pero cada uno de nosotros somos responsables del mundo en que vivimos y de lo que escogemos.
El acto de escoger no es tanto el acto de ir por un camino o por otro, sino un acto de soltar las certidumbres y mirar.
Y es esa libertad de sentir, de amar, de reflexionar sobre como vivimos nuestro vivir, pero sobre todo entendiendo que somos nosotros el futuro de la humanidad, es el preguntarnos por cómo vivimos ahora, porque los niños, las niñas, los jóvenes aprenden nuestro espacio psíquico. Aprenden nuestro vivir. No aprenden cosas. Aprenden el convivir con sus maestros, aprenden a reflexionar si los maestros reflexionan, aprenden la honestidad si los maestros y las maestras son honestos.
De modo que esta ceremonia, esta distinción a mí me conmueve porque me pone nuevamente en la presencia de mí mismo como persona y el compromiso que siento como ser creador del mundo con otros y el deseo de que el mundo que creamos sea digno de vivir por nuestros hijos e hijas y por los hijos e hijas de ellos y ellas.
Muchas gracias.
Prof. Dr. D. Humberto Maturana Romesín
Málaga a 9 de noviembre de 2010
viernes, 25 de junio de 2021
Medios y tecnología
ROBERT SAPOLSKY, EL GRAN EXPERTO EN LA BIOLOGÍA DEL ESTRÉS, SOBRE POR QUÉ LAS REDES SOCIALES SON TERRIBLES
SAPOLSKY ES QUIZÁ EL EXPERTO MUNDIAL EN ESTRÉS Y CREE QUE LAS REDES SOCIALES AYUDAN A PROVOCARLO
El biólogo Robert Sapolsky, de la Universidad de Stanford, es sin duda alguna uno de los científicos más lúcidos y elocuentes de nuestra época. Su trabajo lo ha llevado fundamentalmente al estudio del estrés en los seres humanos y los animales. Hoy sabemos que el estrés crónico es un factor importante en numerosas enfermedades -por ejemplo, las cardiovasculares- y, sobre todo, en el funcionamiento del sistema inmune en general. Gracias a Sapolsky, en gran medida, conocemos muchos de los mecanismos sobre cómo opera el estrés, el llamado "asesino silencioso".
En un diálogo después de una genial conferencia de 2016, Sapolsky respondió una pregunta sobre los efectos de las redes sociales. Su respuesta no fue muy extensa, pero no cabe duda de que es de una lucidez enorme. Lo primero que dijo fue: "Como padre de dos adolescentes debo decir que... son terribles". Y añadió la razón:
Las redes sociales abren todo tipo de caminos o cosas que no tenías idea de que existían que te pueden hacer sentir pésimo, como si no fueras lo suficientemente bueno, inseguro, o que no estás a la altura... Te entrenan a un modelo de socialización nivel mosca de la fruta, que se confunde con la verdadera sensación de conexión.
Sapolsky da en el clavo. ¿Pues acaso no es es el eslogan de Facebook que nos "conecta"? Pero no se trata de una auténtica conexión. No a nivel biológico. La pregunta viene a colación del aumento de estrés en la sociedad moderna. Sapolsky sugiere que se debe a la falta de ciertos soportes sociales a los que están acostumbrados los primates, mismos que se intenta sustituir virtualmente pero sin éxito, como puede constatarse fácilmente. Explica también el mecanismo de estrés que suelen generar, pues sitios como Instagram o Facebook provocan un estrés de competencia y una presión de mostrarse de cierta forma que no estaba presente en sociedades anteriores.
Actualmente, Sapolsky imparte clases en la Universidad de Stanford. Puedes ver algunas de sus clases sobre neurología y neurociencia en el canal de YouTube de Stanford.
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