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JOAQUÍN C. BRETEL -

 ¿HAY ALGO SUPERIOR AL INTELECTO QUE PERMITE CONOCER LA REALIDAD TAL COMO ES?

QUIZÁ EL MISTERIO DE LA EXISTENCIA NO PUEDA SER PENETRADO MERAMENTE A TRAVÉS DE LA INTELIGENCIA, SINO QUE SE REQUIERE DEL CULTIVO DE OTRAS CAPACIDADES.

La civilización occidental se ha construido en gran medida gracias al desarrollo de una forma de conocimiento que puede ser descrita como racional o intelectual. Esta es la transformación del lógos griego, que era un concepto más vasto, en lo meramente discursivo o en el puro ratio (como fue traducido al latín). Ciertamente, lo que el ratio llegó a ser en el pensamiento científico no es lo mismo que lo que era el lógos para Heráclito, pensador enigmático que tiende a la paradoja, a la conjunción de los opuestos y a un pensamiento que trasciende lo analítico. Pero incluso en Platón, a quien le debemos eso que llamamos "metafísica", ya existe la noción de una epistemología que se aleja del pensamiento discursivo y que involucra la educación del alma o de la percepción como condición para acceder a la verdad. Platón habla famosamente del "ojo del alma" en La república. Aquello que permite a un individuo salir de la caverna y del mundo de las sombras hacia la luz es la educación de esta capacidad de discernimiento que podemos llamar metarracional o intuitiva (noesis).

La antigüedad vería numerosas escuelas que desarrollarían una idea de un conocimiento que trasciende lo racional y que requiere de un entrenamiento o purificación. Esto quizá era de esperarse en civilizaciones como la griega y la romana, que durante más de un milenio fueron iniciados a los misterios de Eleusis y estaban en contacto con tradiciones esotéricas como la egipcia. Vemos que aparecen estas ideas de una percepción suprasensual en los neoplatónicos, en los gnósticos, en los herméticos y por supuesto también entre los pensadores cristianos, particularmente aquellos influenciados por el platonismo.

De manera importante, y también influenciados por el platonismo, esta noción aparece entre algunos pensadores islámicos, particularmente entre los sufíes, que desarrollan la noción del "ojo del corazón" y de una capacidad cognitiva sutil que yace en la imaginación. Esta facultad, que el académico francés Henry Corbin ha llamado "imaginal" para distinguirla de lo meramente imaginario, es una potencia de una inteligencia cuya raíz está en el corazón y no en el cerebro o en lo discursivo; tiene su fundamento en las imágenes y se alimenta de las emociones, del amor y la fe. La imaginación accede a lo celestial o angelical, al orden del cual nuestro mundo es un símbolo, según los místicos sufíes. 

Posteriormente, un pensador cristiano, Blaise Pascal, diría que "el corazón tiene razones que la razón no conoce", frase que no debe entenderse como ha sido comprendida popularmente, como una declaración de que el ministerio de lo emocional es distinto al de lo intelectual, justificando las pasiones amorosas. Más bien, la frase en su contexto sugiere que la razón no es la mejor forma de conocer a Dios, pues "es el corazón que siente a Dios y no la razón. Esto es lo que es la fe, sensibilidad a Dios y no a la razón".

Aunque podríamos citar muchos otros ejemplos de importantes pensadores que han hablado de los límites de lo racional o intelectual para acceder al conocimiento, una de las visiones más claras en relación a este tema la encontramos en otra pensadora francesa, Simone Weil. Para Weil, el intelecto es esencial para establecer cierto tipo de conocimientos y encontrar relaciones en el universo, pero tiene un límite. Es necesaria una facultad espiritual para penetrar el misterio de la existencia y conocer lo real:

La inteligencia no puede controlar el misterio en sí mismo, pero está perfectamente en posesión de un poder para controlar los caminos que ascienden o descienden a él. Ella permanece absolutamente fiel a sí misma al reconocer la existencia en el alma de una facultad superior a sí misma que conduce al pensamiento más allá de ella misma. Esta facultad es el amor sobrenatural; la subordinación consentida de todas las facultades del alma al amor sobrenatural es la fe.

Lo anterior sugiere que el pensamiento racional tiene la función de trascenderse a sí mismo y entregarse a la fe o al amor sobrenatural. En este sentido, para Weil, claramente, el conocimiento es esencialmente metafísico. La metafísica se construye a través del intelecto racional pero en última instancia su esencia, al ser meta-física es por definición sobrenatural y debe ir más allá de lo racional. Ello en tanto que este modo de conocimiento no está capacitado para penetrar el misterio, solamente para determinar las relaciones del mundo natural que permiten apuntalarse para desarrollar una visión metafísica. La inteligencia es como un vehículo que nos lleva hasta el río o el mar, pero para cruzar a la otra orilla necesitamos abandonarla y servirnos de otro tipo de vehículo. 

En otra parte, Weil, quien sigue a Platón, sostiene: "En lo bello -por ejemplo, el mar, el cielo- hay algo irreductible. Como en el dolor físico. Lo mismo irreductible. Impenetrable para la inteligencia". Esto irreductible, que permanece una vez que dejamos de proyectar nuestras propias ideas o conceptos sobre el objeto, es una imagen de la eternidad, de lo real, que se puede conocer solamente a través del amor. "El único órgano de contacto con la existencia es la aceptación, el amor". Aquí Weil une el hilo de una inteligencia del corazón, metarracional, con una noción religiosa que afirma que solamente percibimos lo real cuando miramos las cosas con desapego y, por último, con una noción casi kantiana de que no conocemos ordinariamente las cosas en sí, sino nuestras propias categorías o modos de entendimiento.

Weil va más allá que Kant y sostiene que sí podemos conocer la realidad en sí misma, pero para ello debemos eliminar la acción de la imaginación (o la proyección conceptual) sobre los objetos. Y para ella esto significa fundamentalmente eliminar la estructura del yo desde la cual vemos el mundo, pues es la primera ilusión, fabricación y apego que nos impide notar la existencia del objeto en su desnudez. Para Weil, ver lo real, como en el budismo, implica deshacerse o descrear el ego, el filtro que todo lo distorsiona. Y entonces, la visión es transfigurada a una participación: "Qué yo desaparezca para que esas cosas que yo veo se vuelvan perfectas en su belleza por el solo hecho que ya no son cosas que yo veo".

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 Nikola Tesla y Marconi

Bioética

 CÓDIGO DE NÚREMBERG Tribunal Internacional de Núremberg, 1947 

Experimentos médicos permitidos

Son abrumadoras las pruebas que demuestran que algunos tipos de experimentos médicos en seres humanos, cuando se mantienen dentro de límites bien definidos, satisfacen -generalmente-la ética de la profesión médica. Los protagonistas de la práctica de experimentos en humanos justifican sus puntos de vista basándose en que tales experimentos dan resultados provechosos para la sociedad, que no pueden ser procurados mediante otros métodos de estudio.Todos están de acuerdo, sin embargo, en que deben conservarse ciertos principios básicos para poder satisfacer conceptos morales, éticos y legales:

1) El consentimiento voluntario del sujeto humano es absolutamente esencial. Esto quiere decir que la persona implicada debe tener capacidad legal para dar su consentimiento; que debe estar en una situación tal que pueda ejercer su libertad de escoger, sin la intervención de cualquier elemento de fuerza, fraude, engaño, coacción o algún otro factor coercitivo o coactivo; y que debe tener el suficiente conocimiento y comprensión del asunto en sus distintos aspectos para que pueda tomar una decisión consciente. Esto último requiere que antes de aceptar una decisión afirmativa del sujeto que va a ser sometido al experimento hay que explicarle la naturaleza, duración y propósito del mismo, el método y las formas mediante las cuales se llevará a cabo, todos los inconvenientes y riesgos que pueden presentarse, y los efectos sobre su salud o persona que puedan derivarse de su participación en el experimento. El deber y la responsabilidad de determinar la calidad del consentimiento recaen en la persona que inicia, dirige, o implica a otro en el experimento. Es un deber personal y una responsabilidad que no puede ser delegada con impunidad a otra persona.

2) El experimento debe realizarse con la finalidad de obtener resultados fructíferos para el bien de la sociedad que no sean asequibles mediante otros métodos o medios de estudio, y no debe serde naturaleza aleatoria o innecesaria.

3) El experimento debe diseñarse y basarse en los resultados obtenidos mediante la experimentación previa con animales y el pleno conocimiento de la historia natural de la enfermedad o del problema en estudio, de modo que los resultados anticipados justifiquen la realización del experimento.

4) El experimento debe ser conducido de manera tal que evite todo sufrimiento o daño innecesario físico o mental.

5) No debe realizarse experimento alguno cuando hay una razón a priori para suponer que puede ocurrir la muerte o una lesión irreparable; excepto, quizá, en los experimentos en los que los médicos investigadores son también sujetos de experimentación.

6) El riesgo tomado no debe exceder nunca el determinado por la importancia humanitaria del problema que ha de resolver el experimento.

7) Se deben tomar las precauciones adecuadas y disponer de las instalaciones óptimas para proteger al sujeto implicado de las posibilidades incluso remotas de lesión, incapacidad o muerte.

8) El experimento debe ser conducido únicamente por personas científicamente calificadas. En todas las fases del experimento se requiere la máxima precaución y capacidad técnica de los que lo dirigen o toman parte en el mismo.

9) Durante el curso del experimento el sujeto humano deber tener la libertad de poder finalizarlo si llega a un estado físico o mental en el que la continuación del experimento le parece imposible.

10) En cualquier momento durante el curso del experimento el científico que lo realiza debe estar preparado para interrumpirlo si tiene razones para creer -en el ejercicio de su buena fe, habilidad técnica y juicio cuidadoso- que la continuación del experimento puede provocar lesión incapacidad o muerte al sujeto en experimentación

(Traducción adaptada de Mainetti, J.A. (1989), Ética médica Quirón, La Plata, Argentina.)

Ninguna autoridad ni empleador puede obligarte a ponerte una vacuna en fase experimental, sino se hace responsable de los efectos secundarios ya sea lesiones graves o la muerte, provocando esta última indemnización obligatoria hacia la familia del fenecido.

BYUNG CHUL HAN

 EL DILEMA DE FOUCAULT 

"En realidad, no es el exceso de responsabilidad e iniciativa lo que enferma a uno, sino el imperativo de lograrlo: el nuevo mandamiento de la sociedad laboral tardía moderna." - Byung Chul Han

                                 

Texto del filósofo surcoreano Byung Chul Han, publicado por primera vez en su libro Psychopolitik, en el año 2014.

Después de Vigilar y castigar, Foucault se dio cuenta de que la sociedad disciplinaria no refleja exactamente su tiempo. De ahí que a finales de los setenta se ocupe del análisis de las formas de gobierno neoliberales. No obstante, el problema reside en que se aferra tanto al concepto de población como al de biopolítica: «Una vez que se sepa qué es ese régimen gubernamental denominado liberalismo, se podrá, me parece, captar qué es la biopolítica».  En el resto de la lección Foucault no menciona más la biopolítica. Tampoco habla de población. No cabe duda de que en ese momento Foucault no tiene del todo claro que biopolítica y población, en cuanto categorías genuinas de la sociedad disciplinaria, sean ambas apropiadas para describir el régimen neoliberal. Así, Foucault no realiza el giro a la psicopolítica, lo que hubiera sido necesario.

En su lección de 1978-1979, Foucault no llega a ocuparse del análisis de la biopolítica neoliberal. Al respecto, se muestra autocrítico sin llegar a reconocer el verdadero problema:

“Les aseguro que, pese a todo, en un comienzo tuve en verdad la intención de hablarles de biopolítica, pero después, como las cosas son lo que son, resulta que terminé por hablarles extensamente —demasiado extensamente, tal vez— del neoliberalismo.”

En su introducción a Homo sacer, Agamben expresa su suposición: «La muerte impidió a Foucault desarrollar todas las implicaciones del concepto de bio-política y también mostrar en qué sentido habría podido profundizar posteriormente la investigación sobre ella».  Frente a la pretensión de Agamben, la muerte temprana privó a Foucault, si acaso, de la posibilidad de repensar su idea de biopolítica y de abandonarla en favor de la psicopolítica neoliberal. Tampoco el análisis de la dominación de Agamben proporciona acceso alguno a las técnicas de poder del régimen neoliberal. Los actuales homines sacri ya no son los excluidos, sino los incluidos en el sistema.

Foucault vincula expresamente la biopolítica con la forma disciplinaria del capitalismo, que en su forma de producción socializa al cuerpo: «Para la sociedad capitalista, la biopolítica es lo que realmente cuenta, lo biológico, lo somático, lo corporal». Así, la biopolítica se asocia fundamentalmente a lo biológico y a lo corporal. Se trata, en última instancia, de una política corporal en sentido amplio.

El neoliberalismo como una nueva forma de evolución, incluso como una forma de mutación del capitalismo, no se ocupa primeramente de lo «biológico, somático, corporal». Por el contrario, descubre la psique como fuerza productiva. Este giro a la psique, y con ello a la psicopolítica, está relacionado con la forma de producción del capitalismo actual, puesto que este último está determinado por formas de producción inmateriales e incorpóreas. No se producen objetos físicos, sino objetos no-físicos como informaciones y programas. El cuerpo como fuerza productiva ya no es tan central como en la sociedad disciplinaria biopolítica. Para incrementar la productividad, no se superan resistencias corporales, sino que se optimizan procesos psíquicos y mentales. El disciplinamiento corporal cede ante la optimización mental. Así, el neuro-enhancement  se distingue fundamentalmente de las técnicas disciplinarias psiquiátricas.

Hoy el cuerpo es liberado del proceso productivo inmediato y se convierte en objeto de optimización estética y técnico-sanitaria. Así, la intervención ortopédica cede a la estética. El «cuerpo dócil» ya no tiene ningún lugar en el proceso productivo. La ortopedia disciplinaria es reemplazada por la cirugía plástica y los centros de fitness. La optimización corporal es mucho más que una mera praxis estética. El sexness y el fitness se convierten en recursos económicos que se pueden aumentar, comercializar y explotar.

Bernard Stiegler reconoce con razón que el concepto foucaultiano de poder ya no es adecuado a nuestro tiempo:

“Tengo la impresión de que el biopoder que Foucault ha descrito convincentemente en un sentido histórico y geográfico, es decir, principalmente teniendo en cuenta Europa, no es el mismo poder que marca nuestra época presente.”

En palabras de Stiegler, las «psicotecnologías del psicopoder» entrarían en escena en lugar del biopoder. Con ello se refiere propiamente a las «industrias de programas telecráticas» como la televisión, que nos rebaja a un ente consumidor movido por impulsos y conlleva la regresión de la masa. Esta psicotécnica se opone a la técnica de la escritura y la lectura. El medio de la escritura equivale para Stiegler a ilustración: «En definitiva, Kant parte de un dispositivo de la lectura y la escritura como fundamento de la mayoría de edad».

Es problemática la importancia excesiva que Stiegler le concede a la televisión. La eleva al aparato psicotécnico por antonomasia:

“Entretanto, compiten por nuestra atención la radio, internet, el teléfono móvil, el iPod, el ordenador, los videojuegos y la agenda electrónica de bolsillo, pero la televisión sigue dominando la afluencia de información.”

Sin embargo, lectura y escritura frente a televisión es un esquema anticuado de la crítica cultural que pasa por alto la revolución digital. De forma sorprendente, Stiegler apenas se ocupa de los medios digitales genuinos, que se distinguen radicalmente de los viejos mass media. Apenas presta atención a la estructura panóptica de la red digital. Con ello no trata adecuadamente la psicopolítica neoliberal que de forma masiva se sirve de la técnica digital.

A principio de los años ochenta, Foucault se ocupa de las «tecnologías del yo». Por ellas entiende las prácticas sensatas y voluntarias por las que los hombres no solo se fijan reglas de conducta, sino que buscan transformarse a sí mismos, modificarse en su ser singular y hacer de su vida una obra que presenta ciertos valores estéticos y responde a ciertos criterios de estilo.

Foucault desarrolla una ética histórica del yo, separada en gran medida de las técnicas del poder y de la dominación. De ahí que se crea que aborda una ética del yo opuesta a las técnicas de poder y dominación. El mismo Foucault hace referencia expresa al tránsito de las tecnologías del poder a las tecnologías del yo:

“Quizás he insistido demasiado en el tema de la tecnología de la dominación y el poder. Cada vez estoy más interesado en la interacción entre uno mismo y los demás, así como en las tecnologías de la dominación individual, la historia del modo en que un individuo actúa sobre sí mismo, es decir, en la tecnología del yo.”

La técnica de poder del régimen neoliberal constituye la realidad no vista por el análisis foucaultiano del poder. Foucault no ve ni que el régimen neoliberal de dominación acapara totalmente la tecnología del yo ni que la permanente optimización propia, en cuanto técnica del yo neoliberal, no es otra cosa que una eficiente forma de dominación y explotación.  El sujeto del rendimiento neoliberal, ese «empresario de sí mismo», se explota de forma voluntaria y apasionada. El yo como obra de arte es una apariencia hermosa, engañosa, que el régimen neoliberal mantiene para poderlo explotar totalmente.

La técnica de poder del régimen neoliberal adopta una forma sutil. No se apodera directamente del individuo. Por el contrario, se ocupa de que el individuo actúe de tal modo que reproduzca por sí mismo el entramado de dominación que es interpretado por él como libertad. La propia optimización y el sometimiento, la libertad y la explotación coinciden aquí plenamente. A Foucault se le oculta totalmente la técnica de poder que genera la convergencia entre libertad y explotación en la forma de autoexplotación.

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 NOAM CHOMSKY : NUESTRO SISTEMA ACTUAL ES TOTALITARIO

"Los asuntos humanos dependen mucho de la elección y la voluntad. Sabemos lo que se puede y se debe hacer. La pregunta es, ¿seremos capaces de hacerlo?" - Noam Chomsky

                                 

Entrevista al filósofo, lingüista  y activista político Noam Chomsky, realizado por Kelly Candaele*, de la revista Capital & Main  el 10 de abril de 2021.

A los 92 años, Noam Chomsky sigue siendo un activista político.  En entrevistas recientes y en un nuevo libro,  Chomsky for Activists ,  hace balance de su propia participación política que se remonta a los movimientos de derechos civiles y contra la guerra de la década de 1960, y ofrece lecciones y advertencias para los activistas de hoy.

Chomsky siempre ha sostenido que los intelectuales deberían desempeñar un papel antagónico en la sociedad. Su ensayo de 1967, "La responsabilidad de los intelectuales", ofreció una crítica devastadora de la complicidad de los intelectuales y burócratas políticos en el desastre de Vietnam, aconsejando que los estadounidenses deberían "seguir el camino de la integridad, dondequiera que nos lleve".

Caracterizado por muchos conservadores y algunos de la izquierda como  arrogante en su crítica  de los Estados Unidos, no ha vacilado en criticar la complacencia moral estadounidense y el mal uso del poder.

Pionero en la teoría lingüística y el desarrollo del lenguaje en el MIT durante más de 60 años, Chomsky ha dedicado la mayor parte de su tiempo a la escritura y al trabajo político. Hablando por teléfono desde su casa en Tucson, Arizona, le dijo a Capital & Main: “Si crees que hay un problema grave y sabes que puedes hacer algo al respecto, entonces se sigue por motivos éticos simples que debes hacer lo que quieras puede hacer, lo que significa convertirse en activista ". 

La siguiente entrevista fue editada por motivos de extensión y claridad.

Capital & Main: Al leer Chomsky para activistas,  me sorprendió lo alentado que se siente por el cambio positivo que ha tenido lugar desde la década de 1960.

Noam Chomsky:  En el pasado, Estados Unidos tenía leyes contra el mestizaje que eran tan extremas que los nazis no estaban dispuestos a llegar tan lejos como nosotros aquí. Los afroamericanos fueron excluidos de la riqueza inmobiliaria porque no pudieron conseguir una vivienda. [Hasta] los años sesenta no había ningún movimiento ecologista y no había oposición a la agresión. Hasta finales de la década de 1960, fue necesario un trabajo muy duro para organizar cualquier oposición a Vietnam, el peor crimen que se cometió después de la Segunda Guerra Mundial. Cuando llegamos a la guerra de Irak, la oposición a la agresión era tan extrema que la guerra fue objeto de protestas enérgicas antes incluso de iniciarse. Esto sucedió a través del trabajo activista dedicado.

Señala que ciertos tipos de movimientos de cambio social tienen más éxito que otros.

Hoy, compare Black Lives Matter con antifa. Antifa es una propuesta perdida y un regalo para la derecha. Black Lives Matter, en contraste, fue un movimiento asombrosamente exitoso, la solidaridad de blancos y negros apoyada por una abrumadora mayoría de la población. Ese fue el resultado de muchos años de organización activista.

¿A qué atribuye la perdurable popularidad política de Donald Trump?

Trump fue un hombre de confianza muy exitoso. Durante los últimos 40 años, la fracción superior del 1% duplicó su riqueza del 10% al 20% de la riqueza total de Estados Unidos. Es posible que la gente no conozca estos números, pero saben que los salarios reales son más bajos hoy que en 1979. Todo esto conduce a la ira y al deseo de cambio. Una forma posible de cambio es más o menos a lo largo de líneas moderadamente socialdemócratas, básicamente el movimiento Bernie Sanders. La otra forma de cambio social es la que defendía Trump, que [llevó] a enriquecer aún más a los que ya eran muy ricos.

El presidente Biden se ha reincorporado al acuerdo climático de París, impulsó un plan de estímulo masivo y presentó un gran plan de infraestructura con importantes elementos ecológicos. Y salió a buscar mano de obra en la votación de Amazon en Alabama. Él está haciendo todo bien, ¿correcto?

Algunas de las cosas que mencionas, sí. Y en algunos, Biden tiene parcialmente razón. El proyecto de ley de estímulo interno pasó por encima del 100% de la oposición republicana, eso era correcto. Se movió en esa dirección bajo el impacto de un trabajo activista muy intenso. Con las políticas climáticas, bajo una presión activista significativa, Biden presentó un programa climático moderadamente razonable, mejor que todo lo que lo precedió.

Pones la mayor parte, si no todo, de tu énfasis y análisis en los activistas que empujan a los políticos en una dirección particular, como si estos últimos no tuvieran valores políticos en sí mismos. ¿Qué pasa con las habilidades reales que debe tener un político para consolidar los logros legislativos?

Tomemos la política climática de Biden. Si miras en el trasfondo, ha habido presión activista durante años para hacer algo para salvar a la especie de la extinción y hacer algún tipo de Green New Deal. Esto estaba totalmente fuera de la agenda hace un par de años. Los activistas llegaron a ocupar oficinas del Congreso y obtuvieron el apoyo de líderes jóvenes que llegaron al Congreso en la ola de Sanders. De ahí surge el programa de Biden. Ahora, tiene razón: se necesitan habilidades que lo conviertan en un programa legislativo. Pero esas habilidades no se van a ejercitar a menos que haya presión desde las bases para que esto suceda.

Jeff Bezos, el propietario de Amazon, dice que está a favor de Black Lives Matter, los derechos LGBTQ, los derechos de las mujeres. Sin embargo, la única causa progresista que no apoyará es el derecho a tener un sindicato en cualquiera de sus lugares de trabajo.

Si quieres conocer su actitud hacia las mujeres, echa un vistazo a un almacén de Amazon. Las condiciones laborales son espantosas. Si quieres ver sus actitudes hacia la gente trabajadora, echa un vistazo a las personas que hacen entregas. Su sistema está cuidadosamente construido para que los conductores que entregan mercancías no sean sus empleados. Están dirigidos por pequeñas empresas que tienen contrato con Amazon, lo que significa que pueden tener salarios y vigilancia horribles para asegurarse de que los conductores corran lo más rápido posible hacia donde se dirigen. Y Jeff Bezos puede decir: “No sé nada al respecto; no son mis empleados ". Bezos se opone a los sindicatos porque son la única forma en que los trabajadores pueden defenderse de depredadores como Jeff Bezos.

Tu libro  ¿Qué tipo de criaturas somos? tiene un capítulo sobre el bien común, en el que escribe sobre lo que llama la tradición “socialista libertaria”. ¿Es esta la tradición con la que se identifica principalmente?

Si, toda mi vida. Socialista libertario es el término europeo. En Estados Unidos hay una variedad de anarquismo. El socialismo libertario dice que las empresas deben ser propiedad y ser administradas de manera democrática por las personas que participan en ellas. Nuestro sistema actual es totalitario. Los pedidos vienen de arriba y se transmiten hacia abajo, y en la parte inferior se le permite alquilarse para sobrevivir. Se llama aceptar un trabajo.

Las grandes burocracias obviamente tienen sus defectos. Pero con los problemas que enfrentamos, parece que necesitamos un gobierno robusto y activo y un enfoque internacional también para enfrentar estos problemas.

El calentamiento global no tiene fronteras. La pandemia no tiene fronteras. La propagación de las armas nucleares, sin fronteras. Lo que significa que debemos tener solidaridad y cooperación internacionales. La pregunta es, ¿qué tipo de estructura llevaría a cabo esto? ¿Será autoritario, con control desde arriba y otras personas obedeciendo, o debería ser democrático, con participación popular en todos los niveles, desde la comunidad y el lugar de trabajo hasta asociaciones más grandes?

Ha escrito mucho sobre cómo funcionan los medios. A la derecha está Fox News, junto con QAnon, que alientan a la gente a creer que todas las instituciones son esencialmente corruptas. ¿Contribuyó también parte del enfoque crítico de la izquierda a desconfiar de los medios de comunicación y de nuestras instituciones políticas?

La izquierda, incluyéndome a mí, ha sido muy crítica con los medios durante mucho tiempo. No es que digan mentiras. Es que la estructura institucional de los medios conduce al encuadre de las noticias y la elección de temas, lo que te da una imagen distorsionada del mundo en muchos aspectos. El tipo de crítica de la que habla con QAnon se basa en que la vida de muchas personas se ha visto realmente dañada. Haga un viaje por las zonas rurales de Estados Unidos, donde la mayoría de los agricultores independientes se han ido. Pasar por pueblos rurales donde hay casas en venta y negocios tapiados. Cuando tienes condiciones así, la gente se enoja y se resiente.

El crecimiento de QAnon no me parece que se pueda reducir a la economía, sino que surge de una necesidad psicológica de sentir que tienes acceso al conocimiento esotérico que te hace especial.

Bien, no encontraste ese tipo de cosas cuando yo era un niño en los años 30, cuando se organizaba el movimiento obrero. Tenía la sensación de que podíamos avanzar juntos. Obtienes QAnon cuando la gente ve que las cosas se desmoronan. Esa es la diferencia entre un activismo organizado y eficaz y una sociedad en disolución.

Lo que estaba sugiriendo es que cuando tanto la derecha como la izquierda afirman que nuestras principales instituciones sociales y políticas son principalmente depositarias de un poder malévolo, esto puede ser muy corrosivo para una sociedad.

Bueno, esa no es mi posición. Con Biden, por ejemplo, hay aspectos muy positivos en su programa. En la medida en que un público organizado, informado y dedicado pueda influir en las políticas, puede conseguir instituciones que respondan a las necesidades de las personas. Como el New Deal que cambió vidas enormemente. La administración respondió a las presiones populares organizadas. No es que las instituciones sean necesariamente malévolas, pero si dependen de un poder privado irresponsable, sí, por supuesto que van a ser malévolas.

En 2008, dio una charla en la que señaló tres cosas que podrían amenazar al planeta: una guerra nuclear, una catástrofe ambiental y una posible pandemia. Con respecto a una posible pandemia, ¿estaba leyendo lo que estaba disponible en la literatura científica en ese momento?

Debo confesar un error del que me arrepiento seriamente. No hice suficiente hincapié en la gravedad de las pandemias. Se supo en 2003 después de que la epidemia de SARS fuera contenida en Asia y los científicos advirtieron que nos enfrentaremos a pandemias similares, tal vez peores, y será mejor que hagamos algo al respecto. Las compañías farmacéuticas no estaban interesadas porque no era rentable. Trump desmanteló el programa de respuesta a la pandemia de Obama. Comenzó a retirar los fondos de los Centros para el Control de Enfermedades. La gente como yo debería haber estado hablando fuerte y fuertemente sobre esto. Yo no lo hice y otros no, y es parte de la razón por la que Estados Unidos tiene un historial de respuesta tan pésimo en comparación con otros países.

Ha sido un gran observador de nuestro país durante mucho tiempo. ¿Es posible ver un esquema del futuro examinando el pasado?

Claro, si vemos una lucha constante, una especie de lucha de clases en términos generales, entre concentraciones de riqueza y poder, y fuerzas populares que están tratando de avanzar hacia una mayor libertad y justicia. Y los vemos ahora mismo, justo frente a nuestros ojos. Por lo tanto, tarde o temprano superaremos la pandemia a un costo terrible e innecesario. Y luego viene la pregunta: ¿Qué tipo de mundo habrá? Quienes crearon el desastre neoliberal del que gran parte de esto se deriva están trabajando sin descanso para garantizar que ese tipo de estructura permanezca. Otras fuerzas quieren avanzar hacia un internacionalismo genuino, el apoyo mutuo y un control más democrático. Los asuntos humanos dependen mucho de la elección y la voluntad. Sabemos lo que se puede y se debe hacer. La pregunta es, ¿seremos capaces de hacerlo?

No he encontrado muchas referencias en sus escritos a la literatura o la poesía. ¿Cree que la literatura y la poesía son fuentes de nuestro entendimiento de los seres humanos y, de ser así, quiénes son los novelistas y poetas que admira?

Como he dicho a menudo, aprendemos más sobre los seres humanos y su naturaleza de las novelas del siglo XIX que de la psicología académica. Es una forma en que no solo enriquecemos nuestras vidas, sino que también enriquecemos nuestra comprensión y concepción de lo que es vivir una buena vida. La literatura, las artes, la música o la pintura son algunas de las formas más profundas en las que llegamos a comprender lo que somos y lo que podríamos ser.

*Kelly Candaele es cineasta y periodista. Ha escrito para Los Angeles Times, New York Times, The Nation, The Guardian y American Prospect.

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Tu Doble Cuántico

Serenidad

Orígenes

Ataraxia:

del griego ἀταραξία, «ausencia de turbación»

Estado de ánimo que se caracteriza por la tranquilidad y la total ausencia de deseos o temores. 

Rabindranath Tagore

 Frase del Día