Cada día es un nuevo comienzo
jueves, 18 de marzo de 2021
Manlio Dinucci
Por qué la OTAN destruyó Libia hace 10 años
Aunque el Pentágono ya había emprendido su estrategia de destrucción de todos los Estados en los países del Medio Oriente ampliado, la destrucción de Libia fue resultado de una maniobra urgente de orden financiero.
Alain Juppé, ministro de Exteriores de Francia, en el momento de la agresión militar de Estados Unidos y la OTAN contra Libia.
Hace 10 años, el 19 de marzo de 2011, fuerzas militares de Estados Unidos y sus aliados de la OTAN iniciaban su campaña de bombardeos contra Libia.
Aquella agresión contra un país soberano fue dirigida por Estados Unidos, inicialmente a través del AfriCom (el mando de las fuerzas militares estadounidenses en África) y después a través de la OTAN, que actuaba bajo las órdenes del Pentágono.
En 7 meses, los aviones de Estados Unidos y de los países de la OTAN implicados en aquella agresión realizaron 30,000 misiones contra Libia, entre ellas 10,000 misiones de ataque, utilizando contra el pueblo libio más de 40,000 bombas y misiles.
Italia, “gracias” al consenso multipartidista en el parlamento –con el Partido Democrático en primera línea– participó en la guerra contra Libia poniendo a la disposición de la campaña de bombardeos 7 bases aéreas (Trapani, Gioia del Colle, Sigonella, Decimomannu, Aviano, Amendola y Pantelleria) y enviando además sus cazabombarderos Tornado, Eurofighter y otros más, así como el portaviones Garibaldi y otros buques de la marina de guerra italiana. Pero desde mucho antes del inicio de la agresión aeronaval, una serie de grupos tribales así como grupos islamistas hostiles al gobierno libio ya estaban recibiendo financiamiento y armas desde el exterior y unidades de fuerzas especiales de diferentes países, principalmente de Qatar, habían sido infiltradas en Libia para provocar enfrentamientos armados dentro de la Yamahiriya.
Así fue destruido ese Estado africano que, como consta en la documentación del Banco Mundial correspondiente al año 2010, mantenía «altos niveles de crecimiento económico», con un aumento anual de su PIB de 7,5% y registraba «altos indicadores de desarrollo humano», como el acceso universal a la escuela primaria y la instrucción secundaria y con más de un 40% de personas incorporadas a estudios universitarios.
A pesar de ciertos desequilibrios, el nivel de vida promedio de los libios era considerablemente más alto que el de los demás países de África. Incluso 2 millones de inmigrantes, en su mayoría africanos, encontraban trabajo en la Yamahiriya Árabe Libia. El Estado libio, que poseía las mayores reservas de petróleo de toda África, además de grandes reservas de gas natural, dejaba márgenes de ganancia limitados a las compañías extranjeras.
Gracias a la exportación de recursos energéticos libios, la balanza comercial de la Yamahiriya registraba un excedente anual de 27 000 millones de dólares. Con tamaños recursos, el Estado libio había invertido en el exterior unos 150 000 millones de dólares. Las inversiones libias en África eran fundamentales para el proyecto de la Unión Africana tendiente a la creación de 3 organismos financieros:
- el Fondo Monetario Africano, con sede en Yaundé (Camerún);
- el Banco Central Africano, con sede en Abuya (Nigeria);
- el Banco Africano de Inversiones, con sede en Trípoli (la capital libia).
Esos nuevos organismos financieros africanos debían crear a su vez un mercado común y una moneda única para las naciones de África.
No es casual que la guerra de la`OTAN contra Libia comenzara menos de 2 meses después de la cumbre de la Unión Africana que había dado –el 31 de enero de 2011– luz verde a la creación, durante aquel mismo año, del Fondo Monetario Africano. Así lo demuestran los correos electrónicos de la secretaria de Estado de la administración Obama, Hillary Clinton, posteriormente divulgados por WikiLeaks.
El hecho es que Estados Unidos y Francia querían eliminar a Muammar el-Kadhafi antes de que el líder libio utilizara las reservas de oro de su país para crear una moneda panafricana como alternativa al dólar estadounidense y al franco CFA (la moneda que Francia impone desde 1945 a 14 de sus antiguas colonias africanas).
Eso está demostrado por el hecho que, antes del inicio de los bombardeos en 2011, fueron los bancos los que entraron en acción contra Libia apoderándose de los 150 000 millones de dólares que el Estado libio tenía depositados en el extranjero y que en su mayor parte “desaparecieron”. En ese descarado saqueo de los fondos libios se destaca nada más y nada menos que Goldman Sachs, el todopoderoso banco de negocios estadounidense, que tuvo como vicepresidente a Mario Draghi [el hoy jefe de gobierno de Italia].
Hoy en día, los ingresos de las exportaciones de hidrocarburos libios van a manos de los grupos que se disputan el poder y de unas cuantas transnacionales extranjeras mientras que la población libia trata de sobrevivir en medio de una situación caótica caracterizada por constantes enfrentamientos armados entre diferentes facciones.
Después de la caída de la Yamahiriya, los inmigrantes africanos, acusados de ser «mercenarios de Kadhafi» fueron perseguidos, capturados y encerrados hasta en jaulas para animales, torturados y asesinados. Hoy Libia se ha convertido en la principal vía de tránsito, ampliamente explotada por traficantes de personas, de un caótico flujo migratorio hacia Europa que ya ha dejado más víctimas que la guerra de 2011.
En la ciudad libia de Tawerga, las milicias islamistas de Misurata –las mismas que asesinaron a Kadhafi en 2011–, respaldadas por la OTAN, procedieron a una limpieza étnica, obligando a 50 000 libios a huir de sus hogares, a los que nunca han podido regresar.
Y de todo eso es responsable también el parlamento de Italia, que el 18 de marzo de 2011 comprometió el gobierno a «adoptar toda iniciativa destinada a garantizar la protección de las poblaciones de la región». De esa manera justificaron los parlamentarios italianos la participación de Italia en la guerra contra Libia.
Il Manifesto (Italia)
miércoles, 17 de marzo de 2021
Valeria Sabater
Negentropía: la estrategia para recuperar la energía y la armonía
La negentropía es el proceso inverso de la entropía, supone pasar del caos al equilibrio, a esa sensación de control y seguridad donde todo lo que nos rodea tiene mayor sentido. Este concepto heredado de la física puede aplicarse a la psicología.
Negentropía: la estrategia para recuperar la energía y la armonía
- Los 3 tipos de incertidumbre con los que debemos lidiar
- ¿Cómo hacerse valer ante los demás?
- Lograr el bienestar psicológico no depende solo de uno mismo
Pasar del caos al orden. Avanzar de la incerteza a la seguridad. Partir del desequilibrio al equilibrio relajante. ¿Cómo saltar de una dimensión a otra? La negentropía es un concepto surgido de la física que nos invita y nos propone realizar esa transformación tan necesaria a día de hoy. En un contexto marcado por lo imprevisible, necesitamos en la medida de lo posible cierta sensación de control.
Fue Erwin Schrödinger quien introdujo este concepto en su libro de divulgación científica de 1944 ¿Qué es la vida? En este trabajo, nos explicaba que la negentropía es lo opuesto a la entropía y que se define por un proceso que nos permite pasar de un desorden aleatorio a un orden previsible. La idea como tal no deja de ser interesante por múltiples razones.
De algún modo, buena parte de las cosas que realizamos a diario siguen el principio de negentropía. En ocasiones, el propio proceso de creación cumple esta pauta, ahí donde partir del desorden y de múltiples ideas inconexas para conformar de pronto algo con sentido y trascendencia. También nuestra vida cotidiana puede llevar a cabo ese salto, ese proceso de cambio.
Hay épocas en que todo lo que nos envuelve es desorden y hasta caos. Lograr una realidad más organizada nos permitiría sentirnos más competentes, eficaces y satisfechos con nosotros mismos.
La negentropía la estrategia para vencer el caos
Hay muchas formas en las que la entropía se instala en nuestra realidad diaria. Cuando procrastinamos, por ejemplo, todo nuestro universo personal deriva en ese abismo entrópico en el que todo es desorden, las tareas se acumulan y crece la ansiedad. Los padres que no ponen límites ni normas claras a sus hijos también evidencian este problema.
Asimismo, podríamos hablar a su vez de esas organizaciones que lejos de seguir un objetivo común, se rigen por intereses propios sin lograr nada y consiguiendo que se instale la frustración en toda la empresa. La entropía reina en múltiples escenarios, tanto individuales, como familiares y también laborales.
Por ello, y más allá del campo de la física y la termodinámica, las disciplinas de los sistemas sociales ya están ampliamente interesadas en este tema. Figuras, como la doctora Alison Carr-Chellman, decana de la Universidad de Dayton (Ohio), nos señalan que la negentropía es un espacio abierto a las múltiples disciplinas que nos permitiría maximizar el progreso humano en infinitos ámbitos. Para comprender mejor este concepto, vale la pena profundizar en una serie de características.
Negentropia: la energía no se pierde, se transforma
Richard Buckminster Fuller fue un teórico de sistemas, inventor y arquitecto que tomó el término de la negentropía introducido por Schrödinger para popularizarlo. Algo que nos enseñó es que la entropía es esa fuerza energética que tiende a desintegrar las cosas para dejarlas en su caos primordial.
Ahora bien, en la negentropía, la energía no disminuye ni desaparece, se limita a transformarse constantemente. Estamos, por tanto, ante un mecanismo autorregulador capaz de hacer que todo sistema sea más eficaz y sostenible. Por ejemplo, como ya hemos señalado anteriormente el acto de procrastinar es un claro ejemplo de energía entrópica.
En cambio, si aplicáramos esta teoría lo que se haría es transformar la energía que acumula esa persona que procrastina (miedo, ansiedad, estrés) para transformarla en algo nuevo (esperanza, confianza, eficacia).
Todo sistema (incluido el humano) está mediado por el entorno
Todos los sistemas abiertos interactúan en su medio. La negentropía nos dice que aquello que nos rodea puede darnos o quitarnos energía. De este modo, mientras la entropía todo lo desordena, el sistema negentrópico busca el orden y para ello intenta beneficiarse de esa energía del entorno que le genera ayuda y equilibrio.
Esto nos obliga a reflexionar en dos cosas. La primera es que todo nuestro entorno nos afecta para bien o para mal. La segunda es que si somos capaces de estar abiertos a energías positivas y transformadoras, lograremos ese impulso negentrópico.
Pasos para ganar en energía y eficacia según la negentropía
Lo señalábamos al inicio, esta idea extraída la termodinámica y la física puede aplicarse a cualquier escenario social. Las claves que la definen son tan inspiradoras como adecuadas para transformar positivamente nuestra realidad.
Así, expertos como la doctora Alison Carr-Chelman nos da las claves en un artículo para evitar la pérdida de la energía y lograr que nuestros entornos funcionen mejor. Estas serían las estrategias:
- Identifica dónde está la entropía en tu vida. ¿Qué hace que pierdas tu motivación, armonía y energía.
- Haz un listado de mayor a menor de aquello que más te estresa o te preocupa. De ese modo sabrás dónde debes situar primero la atención para ir mejorando tu vida cotidiana.
- Traza un plan para ir afrontando aquello que te hace perder la energía. Por ejemplo, si tienes cosas pendientes que hacer o entregar, ponte a ello. Si hay un problema que te preocupa, resuélvelo. No dudes en pedir ayuda si lo necesitas (recibir retroalimentación positiva siempre es esencial).
- Una vez hayas resulto esas molestias en tu vida, hay que mantener el equilibrio que has logrado.
Esta última estrategia, la de conservar la energía y el equilibrio es lo más importante de los sistemas negentrópicos. Para ello, hay que estar atento en todo momento para cuidar que la entropía no se instale nuevamente en nuestra vida…
miércoles, 10 de marzo de 2021
Max Planck
Mente Brillante
"La verdad nunca triunfa, sus oponentes simplemente se van muriendo."
"No tenemos el derecho de asumir que las leyes físicas existen o si han existido hasta ahora, que seguirán existiendo en el futuro de forma similar".
"Creo que la Consciencia es fundamental. Creo que todo asunto deriva de la Consciencia”. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente, es dictado por la Consciencia”.
"No es la posesión de la verdad, sino el éxito que llega tras la búsqueda, donde el buscador se enriquece con ella".
"Toda hipótesis fecunda en resultados tiene su origen en alguna afortunada circunstancia que ha permitido realizar la observación siguiendo dos caminos distintos".
"El que ha llegado tan lejos como para dejar de confundirse, ya ha dejado también de trabajar".
"El miedo es para el espíritu tan saludable como el baño para el cuerpo".
"Para las personas creyentes, Dios está al principio; para los científicos, al final de todas las reflexiones".
¡LA CIENCIA NO PUEDE RESOLVER EL ÚLTIMO MISTERIO DE LA NATURALEZA. Y ESO SE DEBE A QUE, EN ÚLTIMA INSTANCIA, NOSOTROS MISMOS SOMOS UNA PARTE DEL MISTERIO QUE ESTAMOS TRATANDO DE RESOLVER!..
Max Planck (1858 - 1947)
Físico e inventor alemán, considerado el inventor de la teoría cuántica. En 1918 fue galardonado con el Premio Nobel de Física por su papel jugado en el avance de la física con el descubrimiento de la teoría cuántica.
domingo, 7 de marzo de 2021
Byung-Chul Han
LA ESTÉTICA DEL DESASTRE
"El amor al yo todavía está determinado por la negatividad, en la medida en que devalúa y protege al Otro en favor de lo propio." .- Byung-Chul Han
Texto filósofo surcoreano Byung-Chul Han, publicado por primera vez en su libro "Die Errettung des Schönen"
En la Crítica de la razón práctica de Kant se encuentra la famosa sentencia que también está sobre su tumba: «Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí». La ley moral tiene su sede en la razón. Tampoco el cielo estrellado representa un afuera, algo externo al sujeto, sino que se despliega en la interioridad de la razón. Etimológicamente, desastre significa «sin estrellas» (del latín des-astrum). En el cielo estrellado de Kant no aparece ningún desastre.
Kant no conoce el desastre. Ni siquiera los poderosos fenómenos naturales representan acontecimientos catastróficos. En presencia de la violencia natural, el sujeto se refugia en una interioridad de la razón que hace que todo lo externo aparezca pequeño. Kant se inmuniza permanentemente contra el afuera, el cual se sustrae a la interioridad autoerótica del sujeto. Todo debe conjurarse para que se encauce hacia el interior del sujeto: así reza el imperativo categórico de su pensamiento.
Según Hegel, la tarea del arte consiste «en transformar en ojo toda figura en todos los puntos de su superficie visible», «de modo que, en ese ojo, el alma libre se dé a conocer en su infinitud interior». La obra de arte ideal es un Argos de mil ojos, un espacio luminoso y viviente:
“O como exclama Platón en aquel famoso dístico dedicado a Aster: «Cuando miras las estrellas, estrella mía, ojalá fuera yo el cielo,/ para mirarte desde arriba con mil ojos»; el arte, de forma inversa, convierte cada una de sus configuraciones en un Argos de mil ojos, para que el alma interior y la espiritualidad sean vistos en todos sus puntos”
El espíritu mismo es un Argos de mil ojos que todo lo ilumina sin restricciones. El cielo de mil ojos del que habla Hegel se parece al cielo nocturno estrellado de Kant, que no se ve afligido por ningún des-astre, por ningún afuera. Tanto el «espíritu» de Hegel como la «razón» de Kant representan fórmulas conjuratorias contra el desastre, contra el afuera, contra lo completamente distinto.
Como ausencia de estrellas, el desastre irrumpe en el «espacio estrellado». Es la «enajenación radical», el afuera que quebranta la interioridad del espíritu: «No diré que el desastre es absoluto: por el contrario, desorienta lo absoluto, va y viene, desconcierto nónuda, sin embargo con la brusquedad insensible pero intensa de lo exterior». El desastre caracteriza otra forma de expectación que se distingue del «Argos de mil ojos» de Hegel: «Cuando digo: vela el desastre, no es para dar un sujeto a la vela, sino para decir: la vela no sucede bajo un cielo sideral». El desastre significa «estar separado de la estrellas»
El cielo vacío como contrafigura del cielo estrellado representa para Blanchot la escena primordial de su infancia. Ese cielo vacío le revela la atopía de lo completamente distinto, del exterior que no cabe interiorizar, cuya belleza y sublimidad colman al niño de una «alegría devastadora»: «El súbito y absoluto vacío del cielo, no visible, no oscuro […] sorprendió al niño con tal encanto y tal alegría, que por un momento se llenó de lágrimas». El niño se siente arrebatado por la infinitud del cielo vacío. Arrancado de su interioridad, se siente ilimitado y vaciado en un exterior atópico. El desastre es una fórmula de la dicha.
La estética del desastre se opone a la estética de la complacencia, en la que el sujeto goza de sí mismo. Es una estética del acontecimiento. Desastroso puede ser también un acontecimiento inaparente, como polvo blanco arremolinado por una gota de lluvia, una nevada silenciosa en el crepúsculo matinal, el olor de unas rocas en el calor estival, un acontecimiento de vacío que vacía al yo, lo desinterioriza, lo desubjetiviza, llenándolo así de dicha. Todos los acontecimientos son bellos porque expropian al yo. El desastre significa la muerte del sujeto autoerótico que se aferra a sí mismo.
En Las flores del mal de Baudelaire se encuentra el poema «Himno a la belleza». Las «estrellas», des astres, de las que emana la belleza, Baudelaire hace que rimen con «desastres», désastres. La belleza es un desastre que desbarata los órdenes de las estrellas. Es la antorcha (flambeau) a la que la mariposa se acerca y con la que se quema. Flambeau rima con tombeau, «tumba». La belleza (beau) es intrínseca tanto a la antorcha (flambeau) como a la tumba (tombeau). La negatividad del desastre, de lo mortal, es un momento de lo bello.
Lo bello, según se dice en la primera Elegía de Duino de Rilke, «no es más que ese comienzo de lo terrible que todavía llegamos a soportar». La negatividad de lo terrible constituye la matriz, la capa profunda de lo bello. Lo bello es lo insoportable que todavía llegamos a soportar, o lo insoportable hecho soportable. Nos escuda de lo terrible. Pero al mismo tiempo, a través de lo bello resplandece lo terrible. Eso es lo que constituye la ambivalencia de lo bello. Lo bello no es una imagen, sino un escudo.
También para Adorno la negatividad de lo terrible es esencial para lo bello. Lo bello es la forma intrínseca de lo amorfo, de lo indiferenciado: «El espíritu que forma estéticamente solo dejó pasar de aquello en lo que se activaba lo que se le parecía, lo que comprendía o tenía la esperanza de equipararse. Se trataba de un proceso de formalización». Lo bello se distingue de lo amorfo, de lo terrible, del todo indiviso, poniendo formas, es decir, diferencias: «La imagen de lo bello como lo uno y diferenciado surge con la emancipación respecto del miedo a la naturaleza abrumadora en tanto lo que un todo no diferenciado». Pero la apariencia bella no conjura por completo lo terrible. La impermeabilización «frente a lo que existe inmediatamente», contra lo amorfo, tiene fugas. Lo amorfo «se parapeta fuera, como el enemigo ante los muros de la ciudad sitiada, y la hace morir de hambre».
La apariencia bella es frágil y está amenazada. Se ve «progresivamente perturbada» por lo distinto a ella, por lo terrible: «La reducción que la belleza causa a lo terrible, desde lo cual y por encima de lo cual ella se eleva y a lo cual mantiene fuera de su templo, tiene a la vista de lo terrible algo de impactante». La relación entre lo bello y lo terrible es ambivalente. Lo bello no se limita a repeler lo terrible. Tampoco lo desacredita. Más bien, el espíritu configurador necesita lo amorfo, su enemigo, para no anquilosarse en una apariencia muerta. La racionalidad configuradora necesita la mímesis, la cual se amolda a lo amorfo, a lo terrible. Del espíritu es propio el «anhelo [mimético] de lo dominado, que no es otra cosa que lo terrible. Lo bello está emplazado entre el desastre y la depresión, entre lo terrible y lo utópico, entre la irrupción de lo distinto y el anquilosamiento en lo igual. La idea de Adorno de lo bello natural se dirige justamente contra la rígida identidad de la forma. Lo bello da testimonio de lo no idéntico:
“Lo bello natural es la huella de lo no-idéntico en las cosas bajo el hechizo de la identidad universal. Mientras este hechizo impera, nada no-idéntico existe positivamente. De ahí que lo bello natural esté tan disperso e incierto y que lo que se espera de él sobrepase todo lo intrahumano”
La negatividad del quebrantamiento es constitutiva de lo bello. Así es como Adorno habla de una coherencia «antagónica y quebrada». Sin la negatividad del quebrantamiento, lo bello se atrofia en lo liso y pulido. Adorno describe la forma estética usando fórmulas paradójicas. Su armonización consiste en «no estar en orden». No está libre de «divergencia» ni de «contradicciones». Su unidad está rota. Se ve interrumpida «mediante su otro». El corazón de lo bello está roto.
Lo sano es una forma de expresión de lo liso y pulido. Paradójicamente, irradia algo morboso, algo inerte. Sin la negatividad de la muerte, la vida se anquilosa en lo muerto. Se la satina, convirtiéndola en aquello que, por carecer de vida, tampoco puede morir. La negatividad es la fuerza vivificante de la vida. Constituye también la esencia de lo bello. Inherente a lo bello es una debilidad, una fragilidad, un quebrantamiento. Es a esta negatividad a lo que lo bello tiene que agradecerle su fuerza de seducción. Lo sano, por el contrario, no seduce. Tiene algo de pornográfico. La belleza es enfermedad:
“La proliferación de lo sano trae inmediatamente consigo la proliferación de la enfermedad. Su antídoto es la enfermedad consciente de sí misma, la restricción de la vida propiamente tal. Esa enfermedad curativa es lo bello. Este pone freno a la vida, y, de ese modo, a su colapso. Mas si se niega la enfermedad en nombre de la vida, la vida hipostasiada, por su ciego afán de independencia de ese otro momento se entrega a este de lo pernicioso y destructivo, de lo cínico y lo arrogante. Quien odia lo destructivo tiene que odiar también la vida: solo lo muerto se asemeja a lo viviente no deformado”
La actual calocracia, o imperio de la belleza, que absolutiza lo sano y lo pulido, justamente elimina lo bello. Y la mera vida sana, que hoy asume la forma de una supervivencia histérica, se trueca en lo muerto, en aquello que por carecer de vida tampoco puede morir. Así es como hoy estamos demasiado muertos para vivir y demasiado vivos para morir.
JUAN P. CARRILLO HERNÁNDEZ
POR QUÉ DIJO JUNG QUE LAS MUJERES ERAN "SERES MÁGICOS" Y POR ESO LES TENÍA MIEDO
ENIGMÁTICAS Y FASCINANTES PALABRAS QUE NOS LLEVAN AL CORAZÓN RADIANTE DEL ANIMA, EL ARQUETIPO FEMENINO EN EL HOMBRE
El eterno femenino nos atrae hacia lo alto.
Goethe
Jung creía que en el hombre existía una imagen arquetípica femenina, que lo guiaba hacia la completud o la realización de su propio ser (Selbt). Esta imagen o fuerza es conocida como el "anima", la cual se podía representar como la madre, la hija, la hermana, la amante, una diosa celestial o una fuerza telúrica monstruosa, etc. Aunque en la experiencia el anima y las mujeres con las que se encuentra el hombre se mezclan y superponen en una retroalimentación de las fantasías y las fuerzas psíquicas transconcientes, el anima y la mujer en sí misma no son lo mismo. En el caso de la mujer ocurre algo similar, aunque no idéntico, con el animus, el arquetipo masculino en el alma femenina, el cual es aún más complejo, según Jung.
El concepto de anima, de acuerdo con Jung, iba mejor de la mano con un lenguaje imaginativo, dramático, mitológico, sensorial, y no con un lenguaje científico descriptivo; había que dejar espacio, vacío, para que el arquetipo actuara, ya que era un proceso viviente del alma. A diferencia de lo que se creía con el horror vacui que se proyectó a la naturaleza, los arquetipos aman el vacío.
El anima encarna en cada hombre en el trasfondo psíquico como un patrón que universaliza la experiencia y la refiere a una base profunda de sentido o significado que se encuentra enraizada en el inconsciente colectivo. El anima es toda la experiencia de la feminidad en el sexo masculino, más allá de la especie, que aparece con fuerza imaginativa y que viene desde el principio del cosmos, el cual está permeado por energías polares u opuestos que deben conjugarse para dar vida y espiritualmente para lograr la integración de la psique con su esencia divina.
Esta anima es arquetípicamente la figura femenina por la cual el hombre se interna en lo desconocido y mata dragones y demonios. Pero aunque es la gran motivación de la psique masculina, también puede llevarlo a la perdición; participa también en la imagen del trickster, la encantatriz, la seductora, la femme fatal, la diosa Maya, Circe, las sirenas y ninfas, Salomé, etc. Dice Jung: "Ya que es su gran desafío, exige del hombre lo máximo, y si lo obtiene, ella lo recibirá". Una afirmación un poco críptica, que parece sugerir que las joyas de la corona serán solamente de los verdaderamente valerosos. El soma, el elixir de la inmortalidad siempre está custodiado por una serpiente y/o una ninfa. Si entrega todo, ella lo recibirá en su seno: no el seno opresor de la madre celosa sino el seno liberador de la vida, la energía y el significado que es predicado en la belleza y la armonía.
En el Libro rojo Jung dice: "Eres esclavo de lo que tu alma necesita. El hombre más masculino necesita a la mujer, y por lo tanto es su esclavo. Conviértete en mujer tu mismo, y serás salvado de la esclavitud a la mujer... La aceptación de la feminidad lleva a la completud. Lo mismo es válido para la mujer que acepta su masculinidad". Aquí Jung obviamente habla de la noción alquímica del hermafrodita, en la que se realiza la unión sexual interna entre los principios masculinos y femeninos, lo cual no significa suprimir uno en favor del otro. El hombre debe desarrollar toda su masculinidad y fuerza, pero también ser sensible a la feminidad.
Jung habló de cuatro etapas en la relación del anima en el hombre. La primera es Eva, la tierra como madre biológica o como materia por fertilizar. La segunda etapa cobra una dimensión erótica, romántica, estética, y se valúa a la mujer como individuo (la mayoría de los hombres no pasa de esta etapa). La tercera etapa es en la que Eros se alza a lo religioso y espiritual. Esto es descrito por Platón en El banquete: el amor físico es trascendido y usado para elevar el alma. La cuarta etapa es ya una etapa de gloria arquetípica en la que la mujer se convierte en una encarnación de la divina Sophia, la sabiduría, y con ella el hombre alcanza la piedra filosofal.
En una entrevista Jung expresó esto: "Las mujeres son una fuerza mágica. Se rodean de una tensión emocional más fuerte que la racionalidad del hombre... La mujer es un ser muy fuerte, mágico. Es por ello que le temo a la mujer". Este temor, creemos, debe ser interpretado como el terror de lo sagrado, el mysterum tremendum, la sensación que según Rudolf Otto acompaña al verdadero encuentro místico o numinoso... y, por lo tanto, una forma de veneración. David Tresan, sin embargo, ve una ambivalencia en Jung, quien atribuyó a los reflejos fantasiosos y engañosos del anima algunos de los peligros a los que sucumbieron Nietzsche y los nazis. Pero señala que después de una experiencia al límite, un casi ataque al corazón que lo llevó a una seguidilla de visiones nocturnas, siendo su ego vencido in extremis, Jung llegó en 1944 a una experiencia "directa de la belleza no mediada por su intelecto" en la que el anima se reveló como "puramente irracional, el arquetipo de la vida, directo, asombroso, eterno". Jung debía también enfrentar la muerte para penetrar en los misterios del anima, desde cuyos abismos radiantes se erigen "el amor, la belleza, la sabiduría", esa trinidad que representa la mujer en el alma masculina.
lunes, 1 de marzo de 2021
JUAN PABLO CARRILLO HERNÁNDEZ
LLEVAR UNA DIETA DE ESTILO MEDITERRÁNEO ESTÁ ASOCIADO CON MEJORES HABILIDADES COGNITIVAS A LARGO PLAZO
Existen muy pocos estudios que exploren los patrones dietéticos con resultados cognitivos y de neuroimagen (tomografías o resonancias magnéticas). Pero, recientemente, investigadores de la Universidad de Edimburgo decidieron realizar un estudio para explorar más a fondo las posibles relaciones entre un cierto tipo de dieta y la función cognitiva.
Los investigadores pusieron a prueba las habilidades de pensamiento de más de quinientas personas de 79 años, uno de los requisitos fue no padecer demencia.
Los participantes completaron pruebas de resolución de problemas, velocidad de pensamiento, memoria y conocimiento de palabras. También contestaron un cuestionario sobre sus hábitos alimenticios durante el año anterior.
Más de trescientos cincuenta personas del grupo se sometieron también a una resonancia magnética cerebral para conocer su estructura cerebral.
El equipo de investigadores utilizó modelos estadísticos para buscar asociaciones entre la dieta de una persona, sus habilidades de pensamiento y su salud cerebral durante la edad adulta.
Los resultados mostraron que, en general, las personas que seguían más de cerca una dieta mediterránea tenían las puntuaciones más altas de función cognitiva, incluso tomando en cuenta el coeficiente intelectual de la infancia, el tabaquismo, la actividad física y los factores de salud. Las diferencias fueron pequeñas pero estadísticamente significativas.
Los marcadores de un envejecimiento cerebral saludable (como mayor volumen de materia gris o blanca, o menos lesiones en la materia blanca) no diferían entre los que seguían regularmente una dieta mediterránea y los que no.
De todos modos, estos hallazgos sugieren que esta dieta, la cual está basada principalmente en plantas (lechuga, espinacas, arúgula), puede tener beneficios para el funcionamiento cognitivo a medida que envejecemos.
Los componentes individuales de la dieta que parecen estar más fuertemente asociados a una mejor capacidad de pensamiento son las verduras de hoja verde y un consumo bajo de carne roja.
Estos resultados se suman a las pruebas de que un estilo de vida más saludable, en el cual la dieta es un aspecto muy importante, está relacionado con una mejor capacidad cognitiva durante la edad adulta.
La principal responsable de este estudio, la Dra. Janie Corley de la Facultad de Filosofía, Psicología y Ciencias del Lenguaje de la Universidad de Edimburgo, dijo que comer más verduras de hoja verde y reducir nuestro consumo de carne roja pueden ser dos elementos clave en materia de alimentación que contribuyen a una mejor salud cerebral.
El estudio fue publicado en el Journal of Experimental Gerontology y puedes consultarlo completo en este enlace.
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