Fetichismo Hipercaro

Para muchos quizás sea algo exagerado pero para otros estas cosas son una normalidad.

 

59 aniversario

Crimen en hacienda María

 

Supervivencia

 BYUNG CHUL HAN: EL HOMBRE TIENE QUE RECUPERAR LA LIBERTAD

“La supervivencia se convertirá en un absoluto, como si viviéramos en un estado permanente de guerra”.  

“La supervivencia se convertirá en un absoluto, como si viviéramos en un estado permanente de guerra”. Así describió el filósofo surcoreano Byung-Chul Han al mundo posterior al COVID-19, en una entrevista con la agencia de noticias Efe: “una sociedad de supervivencia que pierde todo sentido de la buena vida”, en la que “el disfrute también se sacrifica por la salud”.

Han es uno de los principales críticos de la sociedad moderna que, según él, está impregnada de hiper-transparencia e hiperconsumismo, un exceso de información y de positividad que inevitablemente lleva a la sociedad al agotamiento.

Compartió con Efe sus preocupaciones sobre cómo el coronavirus está imponiendo regímenes de vigilancia y cuarentenas biopolíticas, reduciendo libertades, acabando con el disfrute y revelando una falta de humanidad en medio de la histeria y el miedo masivo.

“La muerte no es democrática”, advirtió Han al resaltar que COVID-19 ha expuesto diferencias sociales latentes, que “el principio de globalización es maximizar las ganancias” y que “el capital es misantrópico”. Para él, “esto ha costado muchas vidas en Europa y Estados Unidos” en el apogeo de la pandemia.

Byung-Chul Han está convencido de que la crisis es también el amanecer de un nuevo oído, que garantizará que el poder mundial se acerque un poco más a Asia y se aleje de Occidente.

El COVID-19 ha democratizado la vulnerabilidad humana. ¿Crees que ahora somos más frágiles y más fáciles de manipular? ¿Caeremos más fácilmente en manos del autoritarismo y el populismo?

El COVID-19 muestra actualmente que la vulnerabilidad o la mortalidad humana no es democrática, sino que depende del estatus social. La muerte no es democrática. El COVID-19 tampoco ha cambiado nada. La muerte nunca ha sido democrática. La pandemia en particular revela trastornos sociales y diferencias en las respectivas sociedades. Piense en Estados Unidos. Los afroamericanos están muriendo en cantidades desproporcionadas por COVID-19 en comparación con otros grupos. La situación es similar en Francia. ¿De qué sirve el toque de queda si los trenes suburbanos que conectan París con los suburbios de menores ingresos están abarrotados? Los trabajadores pobres con antecedentes de inmigrantes procedentes de banlieues urbanos contraen y mueren de COVID-19. Tienes que trabajar.

Los trabajadores de la oficina en casa no pueden costear cuidadores, trabajadores de fábricas, limpiadores, vendedores o recolectores de basura. Los ricos, en cambio, se retiran a su casa de campo. Por tanto, la pandemia no es solo un problema médico, sino también social. Otra razón por la que no han muerto tantas personas en Alemania es que los problemas sociales no son tan graves como en otros países europeos y Estados Unidos. El sistema de salud en Alemania también es mucho mejor que en los Estados Unidos, Francia, Inglaterra o Italia. Pero incluso en Alemania, el COVID-19 expone diferencias sociales. También en Alemania, los socialmente débiles mueren antes. Los pobres que no pueden pagar un automóvil se apiñan en autobuses, tranvías y metros llenos. El COVID-19 muestra que vivimos en una sociedad de segunda clase. El segundo problema es que el COVID-19 no favorece la democracia. Como es bien sabido, el miedo es la cuna de la autocracia. En una crisis, la gente vuelve a anhelar líderes fuertes. Viktor Orban se está beneficiando enormemente de ello. Establece el estado de emergencia como normal. Y ese es el fin de la democracia.

Libertad o seguridad. ¿Cuál es el precio que pagaremos para combatir la pandemia?

De cara a la pandemia, nos encaminamos hacia un régimen de vigilancia biopolítica. No solo en nuestra comunicación sino también en nuestro cuerpo: nuestra salud estará sujeta a vigilancia digital. Según la autora canadiense Naomi Klein, la crisis es un momento que presagia un nuevo sistema de reglas. El shock pandémico asegurará que la biopolítica digital se afiance a nivel mundial que, con su sistema de control y seguimiento, tome el control de nuestros cuerpos en una sociedad disciplinaria biopolítica que también monitorea constantemente nuestro estado de salud. Ante el impacto de la pandemia, Occidente se verá obligado a renunciar a sus principios liberales. Entonces Occidente se enfrenta a una sociedad biopolítica en cuarentena que restringe permanentemente nuestra libertad.

¿Cuáles son las consecuencias del miedo y la inseguridad en la vida de las personas?

El virus es un espejo. Muestra en qué sociedad vivimos. Vivimos en una sociedad de supervivencia que, en última instancia, se basa en el miedo a la muerte. Hoy la supervivencia es absoluta, como si estuviéramos en un estado permanente de guerra. Todas las fuerzas de la vida se utilizan para prolongar la vida. Una sociedad de supervivencia pierde todo sentido de la buena vida. El disfrute también se sacrifica por la salud que se eleva a un fin en sí mismo. El rigor del paradigma de no fumar da testimonio de la histeria de la supervivencia. Cuanto más la vida es una de supervivencia, más miedo tienes a la muerte. La pandemia trae la muerte, que hemos reprimido y subcontratado cuidadosamente, visible nuevamente. La presencia constante de la muerte en los medios de comunicación pone nerviosa a la gente.

La histeria de la supervivencia hace que la sociedad sea tan inhumana. Su vecino es un potencial portador del virus, alguien de quien debe mantenerse alejado. Las personas mayores tienen que morir solas en sus hogares de ancianos porque nadie puede visitarlas debido al riesgo de infección. ¿Es mejor prolongar la vida unos meses que morir solo? En nuestra histeria de supervivencia, olvidamos por completo lo que es una buena vida. Para sobrevivir, sacrificamos voluntariamente todo lo que hace que la vida valga la pena: sociabilidad, comunidad y proximidad. Ante la pandemia, la restricción radical de los derechos fundamentales es indudablemente aceptada.

Los servicios religiosos están prohibidos incluso en Semana Santa. Los sacerdotes también practican el distanciamiento social y usan máscaras protectoras. Sacrifican totalmente la fe por sobrevivir. La caridad se manifiesta como mantener la distancia. La virología desempodera a la teología. Todo el mundo escucha a los virólogos que tienen absoluta soberanía de interpretación. La narrativa de la resurrección da paso por completo a la ideología de la salud y la supervivencia. Frente al virus, la creencia degenera en una farsa. ¿Y nuestro Papa Francisco? San Francisco ha abrazado a los leprosos… El miedo y el pánico del virus son exagerados. La edad media de los que murieron de COVID-19 en Alemania es de 80 u 81 años. La esperanza de vida media en Alemania es de 80,5 años. Nuestra reacción de pánico al virus muestra que algo anda mal en nuestra sociedad.

¿Nuestra sociedad después del coronavirus respetará más la naturaleza y será más justa y equitativa? ¿O nos hace más egoístas e individualistas?

Hay un cuento de hadas "Sindbad el marino". En un viaje, Sindbad llega a una pequeña isla que parece el jardín del Edén. Él y su compañero se dan un festín y disfrutan de paseos por la isla. Encienden un fuego y celebran. Entonces la isla se dobla de repente. Los árboles se doblan. La isla era en realidad el lomo de un pez gigante que había estado inmóvil durante tanto tiempo que se había lavado mucha arena y habían crecido árboles en ella. El calor del fuego en su espalda ha trastornado al pez gigante. Se sumerge profundamente y Sindbad es arrojado al mar. Este cuento de hadas es una parábola: enseña que hay una ceguera fundamental en el hombre. Ni siquiera puede ver sobre qué está parado, por lo que está trabajando en su propia caída. En vista de su rabia por destruir, el escritor alemán Arthur Schnitzler compara la humanidad con una enfermedad. Actuamos como bacterias o virus en la tierra, multiplicando despiadadamente y finalmente destruyendo el anfitrión mismo. Crecimiento y destrucción se unen. Schnitzler cree que los humanos solo pueden reconocer órdenes primitivas. Es tan ciego a los órdenes superiores como las bacterias.

Entonces, la historia de la humanidad es una lucha eterna contra lo divino, que es necesariamente destruido por lo humano. La pandemia es el resultado de la crueldad humana. Intervenimos sin piedad en un ecosistema sensible. El paleontólogo Andrew Knoll enseña que el hombre es solo la guinda del pastel de la evolución. El pastel real consiste en bacterias y virus que amenazan con atravesar, o incluso recuperar, esa frágil superficie en cualquier momento. Sindbad, el marinero, que cree que la espalda de un pez es una isla segura, es una metáfora permanente de la ignorancia humana. El hombre piensa que está a salvo, mientras que es sólo cuestión de tiempo antes de que las fuerzas elementales lo arrastren al abismo. La violencia que le hace a la naturaleza lo contraataca con mayor fuerza. Ésta es la dialéctica del Antropoceno. En esta era del hombre, el hombre está más amenazado que nunca.

¿Es el COVID-19 una herida mortal para la globalización?

El principio de la globalización es maximizar los beneficios. Por ejemplo, la fabricación de dispositivos médicos como mascarillas protectoras o medicamentos se ha trasladado a Asia. En Europa y Estados Unidos, eso ha costado muchas vidas. El capital es misántropo. Ya no hacemos negocios para las personas, sino para el capital. Marx decía que el capital reduce al hombre a su órgano reproductor. La libertad individual, que hoy se ha vuelto excesiva, en última instancia no es más que el exceso del capital mismo. Nos explotamos libremente en la creencia de que nos estamos realizando. Pero en realidad somos sirvientes. Kafka ha señalado la lógica paradójica de la autoexplotación: el animal arrebata el látigo al amo y se azota para convertirse en amo. En una situación tan absurda, la gente está en el régimen neoliberal. El hombre tiene que recuperar la libertad para sí mismo.

¿El coronavirus y sus consecuencias cambiarán el orden mundial? ¿Quién ganará la lucha por el control y la hegemonía del poder mundial? ¿China se enfrentará a Estados Unidos?

El COVID-19 probablemente no sea un buen augurio para Europa y EE. UU. El virus es una prueba física. Los países asiáticos, que piensan poco en el liberalismo, se apoderaron de la pandemia con bastante rapidez, especialmente con su vigilancia biopolítica digital, que es inimaginable para Occidente. Europa y Estados Unidos están tropezando. Frente a la pandemia, están perdiendo su esplendor. Zizek ha afirmado que el virus derribaría el régimen de China. Zizek está equivocado. Nada de eso sucederá. El virus no detiene el avance de China, todo lo contrario. China ahora también venderá su estado de vigilancia autocrática como un modelo exitoso contra la epidemia. China demostrará la superioridad de su sistema al mundo con aún más orgullo. 

Bloghemia

Cuento Cherokee

 “Gran Espíritu, habla conmigo”…

Un hombre susurró:  “Gran Espíritu, habla conmigo” …

Y un Ruiseñor comenzó a cantar. Pero el hombre no oyó.

El hombre repitió:  “Gran Espíritu, habla conmigo” …

Y el eco de un Trueno se escuchó a los lejos.

Más el hombre fue incapaz de oírlo.

El hombre dió una mirada a su alrededor y exclamó:

“Gran Espíritu , déjame verte” …

Y una Estrella brilló a lo alto en el cielo.

Pero el hombre no la volteó a ver.

El hombre comenzó a gritar:

“Gran Espíritu, ¡¡muéstrame un milagro !!” …

Y un Niño nació.

Mas el hombre  no fue capaz de sentir el latir de la vida.

El hombre comenzó a llorar y a desesperarse:

“Gran Espíritu, tócame y déjame saber que estás aquí conmigo …”.

Y una Mariposa se posó suavemente en su hombro. El hombre espantó la mariposa con la mano.

Cabizbajo y desilusionado, ese hombre siguió su camino, triste, solo y con miedo.

¿Cuándo tenemos el corazón y los ojos cerrados para los milagros que la vida nos presenta en todo momento?

"Gran Espíritu, habla conmigo" ...

-Cuento Cherokee

www.elsenderodelchaman.com/gran-espiritu-habla-conmigo/

Ser de luz

Punto de partida

 

La vida

 Frase del Día

Dr. Hamer

 

La Autocuración

Mundos paralelos

 La ley del desdoblamiento del tiempo (y por qué todos tenemos un gemelo cuántico)

Si hubiera dos tiempos al mismo tiempo, ¿cómo crees que sería tu gemelo de la otra realidad? La ley del desdoblamiento del tiempo lo explica.

Imagina que hay un tiempo consciente y otro imperceptible cuya experiencia después se vuelve parte del tiempo que vives ahora. Por ejemplo, el tiempo imperceptible será aquel en el que fabricas el futuro y el consciente aquel donde –a su tiempo– realizas ese futuro. En cierto sentido, la ley del desdoblamiento del tiempo puede ser compleja, pero en realidad se trata del maravilloso descubrimiento de tu gemelo cuántico.

Este viaje comienza como un espacio imperceptible del tiempo. Así como a veces perdemos imágenes intermitentes de una película, en la vida pasa lo mismo. El tiempo pasa entre dos instantes perceptibles donde siempre hay uno que se pierde. 

Esta es la teoría del desdoblamiento del tiempo (creada por Jean Pierre Garnier Malet), una ley que prueba científicamente que el ser humano vive entre el tiempo real y el cuántico, este último con infinitos estados potenciales casi imperceptibles que transmiten lo mejor de él al tiempo real. Lo mismo que vemos en la serie Dark de Netflix. 

Así nace el gemelo cuántico de cada persona. Tal como el tiempo se desdobla, el ser humano también lo hace; en la realidad está el “yo” consciente, mientras que en otro plano temporal está el “yo” cuántico.

Entre ambos “yoes” se crea un intercambio de información que permite anticipar el presente a través de la memoria del futuro. Esto quiere decir que el “yo” cuántico funciona como un previsor para el “yo” del tiempo real, y le transmite información que puede ser importante en su tiempo.

Explorando la ley del desdoblamiento del tiempo

Así como se explica la dualidad de la materia (una partícula es a la vez cuerpo y energía), parece explicarse la existencia de un gemelo cuántico para cada persona. Tal como las partículas, el ser es al mismo tiempo cuerpo y energía.

Es en esta particularidad que podemos conectarnos con nuestro gemelo cuántico. ¿Cuándo sucede? La ley del desdoblamiento del tiempo plantea que en los sueños experimentamos la máxima actividad cerebral, lo que permite el intercambio de información entre los tiempos.

El “yo” cuántico ha analizado la suficiente información durante los sueños como para determinar qué vale la pena recordar y qué no. En ese intercambio, es posible arreglar el futuro vivido durante el día y transformarlo para el día siguiente. De ahí viene la intuición y el instinto de supervivencia.

Si alguna vez te dijeron que la mente es muy poderosa, están en lo correcto. Cada persona puede diseñar su futuro a través del intercambio de información con su “yo” cuántico. Como tal no hay prueba de que esto suceda como nuestro cerebro lo piensa, pero sí hay una atracción que se explica con la ley del desdoblamiento del tiempo.

Pensemos a este doble cuántico como un ayudante del tiempo. Ocupemos la noche para borrar los potenciales peligros o  sucesos no deseados y aprovechemos el día para llenar de existencia a nuestro “yo” del tiempo real.

Ecoosfera

Niels Boeing y Andreas Lebert

 BYUNG CHUL HAN : El lenguaje esta siendo silenciado

Se le ve como una estrella en ascenso en su profesión, que puede derribar las estructuras de pensamiento que sustentan nuestra existencia cotidiana con unas pocas frases. Por esto, es admirado y atacado. Una conversación con el filósofo berlinés Byung-Chul Han.

Byung-Chul Han ha propuesto el Café Liebling en Prenzlauer Berg como lugar de encuentro. El filósofo reticente enseña en la Universität der Künste (Universidad de las Artes) en Berlín y ha hecho olas con libros sobre Fatigue Society y Transparency Society.  Evita las entrevistas.

El tiempo acordado para esta reunión pasó hace diez minutos. ¿Nos ha dejado plantado? Entonces Han viene en bicicleta por la calle. Se sienta y pide una coca.

ZEIT Wissen:  ¿De dónde acaba de venir?

Byung-Chul Han: Mi escritorio, como siempre.

ZEIT Wissen:  ¿En qué estás trabajando?

Han: Estoy escribiendo un nuevo libro sobre belleza. Decidí hacerlo después de leer una entrevista con Botho Strauss. Cuando se le preguntó qué extrañaba, Botho Strauss respondió: "belleza". No dijo nada más, extraño la belleza y la entendí. Entonces pensé, escribiré un libro sobre belleza.

ZEIT Wissen:  Entonces estás pensando en la belleza. ¿Cómo se ve este pensamiento?

Han:  Pensar consiste en percibir similitudes. A menudo experimento que de repente percibo similitudes entre eventos, entre un evento actual y un evento en el pasado, o entre cosas que están sucediendo al mismo tiempo. Persigo estas relaciones.

ZEIT Wissen:  ¿Y qué crees que es la belleza?

Han: Percibo una conexión entre diferentes cosas que están sucediendo hoy o que son populares hoy. Por ejemplo, la depilación brasileña, las esculturas de Jeff Koons y el iPhone.

ZEIT Wissen: ¿Está comparando la eliminación del vello corporal con un teléfono inteligente y un artista?

Niels Boeing y Andreas Lebert anticiparon que la visión del mundo del filósofo Byung-Chul Han los pondría de un humor bastante oscuro, pero después de cuatro horas de conversación, el ambiente era casi eufórico. Quizás esto sea una prueba de la teoría de Han de que es principalmente un exceso de positividad lo que causa la depresión.

Han: La característica común es fácil de ver: se trata de suavidad. Esta suavidad caracteriza nuestro presente. ¿Conoces el G Flex, un teléfono inteligente fabricado por LG? Este smartphone tiene un revestimiento muy especial: si se raya, desaparecen al poco tiempo, por lo que tiene una piel autocurativa, casi orgánica. Esto significa que el teléfono inteligente permanece totalmente fluido. Me pregunto, ¿por qué importarían unos pocos rasguños en un objeto? ¿Por qué este esfuerzo por una superficie lisa? Y ahí tenemos una conexión entre el teléfono inteligente suave, la piel suave y el amor.

ZEIT Wissen:  ¿Amor? Por favor explique.

Han: Esa superficie lisa en el teléfono inteligente es una piel que no es vulnerable, que evita todas las lesiones. ¿Y no es cierto que cuando se trata de amor, también evitamos lastimarnos estos días? No queremos ser vulnerables, evitamos lastimar o ser lastimados de cualquier forma. El amor requiere mucho compromiso, pero evitamos este compromiso, porque conduce al daño. Evitamos la pasión y el enamoramiento duele demasiado.

Enamorarse ya no está permitido, en francés se diría “ tomber amoureux ”. Esta caída es demasiado negativa, de hecho es una lesión que debe evitarse. Veo un vínculo con otra idea ...

Vivimos en la era del "Me gusta". No hay un botón de "No me gusta" en Facebook, solo hay "Me gusta", y este "Me gusta" acelera la comunicación, mientras que "No me gusta" la ralentiza. De manera similar, ser herido ralentiza la comunicación. Incluso el arte ya no quiere lastimar a nadie hoy. En las esculturas de Jeff Koons, no hay lesiones, roturas, grietas, fracturas, bordes afilados, ni siquiera costuras. Todo fluye en transiciones suaves y fluidas. Todo parece redondeado, pulido, suavizado: el arte de Jeff Koons son superficies lisas. Hoy en día está surgiendo una cultura de simpatía. Puedo aplicar eso a la política también.

ZEIT Wissen: ¿ Quiere decir que la política es fluida?

Han: Los políticos también evitan cualquier tipo de compromiso. Lo que está evolucionando es la política de simpatía. ¿Qué político es un ejemplo de esta simpatía? Quizás Angela Merkel. Por eso es tan popular. Ella obviamente no tiene convicciones, no tiene visión. Mantiene un ojo en la opinión pública y, si cambia, también cambia de opinión. Después de la catástrofe nuclear en Fukushima, de repente se opuso a la energía nuclear. También se podría decir que es resbaladiza como una anguila. Así que hoy realmente nos enfrentamos a una política fluida.

Existe una conexión interesante entre piel suave, arte suave y política suave. Sin embargo, en el sentido enfático, la acción política requiere visión y compromiso. Debe ser capaz de hacer daño. Pero la política fluida de hoy no hace eso. No es solo Angela Merkel, ninguno de los políticos de hoy puede hacerlo. Son sólo los simpáticos secuaces del sistema. Reparan cualquier pieza donde el sistema falla, y lo hacen con la ilusión de que no hay alternativa. Pero la política debe ofrecer alternativas, de lo contrario no es diferente a una dictadura. Hoy vivimos bajo una dictadura del neoliberalismo. En el neoliberalismo, todos somos emprendedores. En la época de Marx, el capitalismo tenía una estructura de trabajo completamente diferente. La economía consistía en dueños de fábricas y trabajadores de fábricas, y ningún trabajador de fábrica era un empresario por sí mismo. Hubo explotación externa. Hoy nos explotamos, yo me exploto bajo la ilusión de que me estoy expresando.

"La libertad es lo opuesto a la compulsión"

ZEIT Wissen: El término neoliberalismo, por lo tanto, se ve con frecuencia como un arma de izquierda.

Han: Eso no es correcto. El neoliberalismo describe muy bien el estado de la sociedad actual, porque se trata de explotar la libertad. El sistema se esfuerza por aumentar la productividad, por lo que pasa de explotar a otros a explotarse a sí mismo, porque esto genera más eficiencia y más productividad, todo bajo el disfraz de libertad.

ZEIT Wissen: Su análisis no es muy alentador. Nos explotamos, no arriesgamos nada, ni en el amor ni en la política, y no queremos ser heridos ni heridos.

Han: Lo siento, pero esos son hechos.

ZEIT Wissen: ¿Cómo puede un individuo en esta sociedad encontrar la felicidad? ¿Deberíamos estar más comprometidos con nuestros ideales?

Han: El sistema lo hace difícil. Ni siquiera sabemos lo que queremos. Las necesidades que percibo como mis necesidades, no son mis necesidades. Tomemos, por ejemplo, Primark, la tienda de descuento de ropa. La gente organiza coches compartidos porque no hay una tienda Primark en todas las ciudades. Luego llegan y prácticamente saquean la tienda. Recientemente había un artículo de periódico sobre una niña: cuando se enteró de que Primark estaba abriendo una tienda al lado de C&A en Alexanderplatz [Berlín], gritó de alegría y dijo, si hay un Primark aquí, entonces mi vida es perfecta. ¿Es esta vida realmente una vida perfecta para ella, o es una ilusión generada por la cultura de consumo? Veamos exactamente lo que está sucediendo aquí. Las chicas compran cientos de vestidos, cada vestido cuesta tal vez cinco euros, lo que en sí mismo es una locura, porque la gente muere por esta ropa en países como Bangladesh si una fábrica de ropa colapsa. Estas chicas compran cien vestidos, pero apenas los usan. ¿Sabes lo que hacen con ellos?

ZEIT Wissen: Muestran esta ropa en YouTube, en videos de transporte.

Han: ¡Exactamente, anuncian! Hacen montones de videos en los que enchufan la ropa que han comprado y juegan a ser modelos. Cada video de YouTube se ve medio millón de veces. Los consumidores compran ropa y otras cosas, pero no las usan, las publicitan y estos anuncios generan nuevos consumos. En otras palabras, se trata de un consumo absoluto desconectado del uso de las cosas. Las empresas han delegado la publicidad a los consumidores. Ellos mismos ya no se anuncian. Es un sistema perfecto.

ZEIT Wissen: ¿Deberíamos protestar contra eso?

Han: ¿Por qué debería protestar si llega Primark y hace mi vida perfecta?

ZEIT Wissen: “La libertad habrá sido un episodio”, escribe en su nuevo libro, Psychopolitik [Psychopolitics]. ¿Por qué?

Han: La libertad es lo opuesto a la compulsión. Si subconscientemente ve la compulsión a la que está sujeto como libertad, entonces ese es el fin de la libertad. Por eso estamos en crisis. La crisis de la libertad es que percibimos la compulsión como libertad, por lo que no es posible la resistencia. Si me obligas a hacer algo, puedo luchar contra esta compulsión externa. Pero si ya no hay un oponente que me obligue a hacer algo, entonces no puede haber resistencia. Por eso elegí el lema para el comienzo de mi libro: “ protégeme de lo que quiero ”, la frase que hizo famosa la artista Jenny Holzer.

ZEIT Wissen: ¿Entonces tenemos que protegernos de nosotros mismos?

Han: Si un sistema ataca mi libertad, entonces tengo que resistir. Lo pérfido es que el sistema de hoy no ataca la libertad, sino que la instrumentaliza. Por ejemplo: cuando hubo un censo en la década de 1980, hubo manifestaciones. Incluso hubo una bomba en una oficina gubernamental. La gente salió a las calles porque tenía un enemigo en el estado que quería quitarles información en contra de su voluntad. Hoy, entregamos más datos sobre nosotros mismos que nunca. ¿Por qué no hay protesta por eso? Porque en comparación con entonces, nos sentimos libres. En ese momento, la gente sentía que su libertad estaba siendo atacada o reducida, y por eso salieron a las calles. Hoy, nos sentimos libres y entregamos nuestros datos de forma voluntaria.

ZEIT Wissen: Quizás porque los teléfonos inteligentes pueden ayudarnos a llegar a donde queremos ir. Consideramos que el beneficio es mayor que el daño.

Han: Tal vez, pero en su estructura, esta sociedad no es diferente del feudalismo medieval. Estamos en servidumbre. Los señores feudales digitales como Facebook nos dan tierra y dicen: ábrala, y puedes tenerla gratis. Y lo aramos como locos, esta tierra. Al final, llegan los señores feudales y se llevan la cosecha. Esta es una explotación de la comunicación. Nos comunicamos entre nosotros y nos sentimos libres. Los señores feudales ganan dinero con esta comunicación y los servicios secretos la controlan. Este sistema es extremadamente eficiente. No hay protesta en su contra, porque vivimos en un sistema que explota la libertad.

 “La sociedad digital de hoy no es una sociedad sin clases”

ZEIT Wissen: ¿Cómo lo afronta personalmente?

Han: Como todos los demás, me siento incómodo cuando no estoy conectado, por supuesto. Yo también soy una víctima. Sin toda esta comunicación digital, no puedo hacer mi trabajo, como profesor o como escritor. Todos están involucrados, integrados.

ZEIT Wissen: ¿Qué papel juegan las tecnologías de Big Data?

Han: Uno importante, porque Big Data no solo se usa para vigilancia, sino particularmente para controlar el comportamiento humano. Y si se controla la conducta humana, si se manipulan totalmente las decisiones que tomamos con la sensación de ser libres, entonces nuestro libre albedrío está en peligro. En otras palabras, Big Data desafía nuestro libre albedrío.

ZEIT Wissen: Escribiste que Big Data da lugar a una nueva sociedad de clases.

Han: La sociedad digital de hoy no es una sociedad sin clases. Tomemos, por ejemplo, Acxiom, la empresa de datos: divide a las personas en categorías. La última categoría es " residuos ". Acxiom intercambia datos de unos 300 millones de ciudadanos estadounidenses, que son casi todos. A estas alturas, la empresa sabe más sobre los ciudadanos estadounidenses que el FBI, probablemente incluso más que la NSA. En Acxiom, las personas se dividen en setenta categorías, y se ofrecen en un catálogo como productos de venta al por menor, y puedes comprar uno para cada tipo de necesidad. Los consumidores con un alto valor de mercado se encuentran en el grupo “Estrellas fugaces”. Tienen entre 26 y 45 años, son dinámicos, se levantan temprano para hacer jogging, no tienen hijos pero pueden estar casados ​​y tienen un estilo de vida vegano, les gusta viajar, mira Seinfeld.en TV. Así es como Big Data está generando una nueva sociedad de clases digital.

ZEIT Wissen: ¿Y quién está en la clase de "residuos"?

Han: Aquellos con una puntuación baja. No pueden obtener crédito, por ejemplo. Y así, junto con el Panóptico, la prisión ideal de Jeremy Bentham, tenemos una “prohibición-óptica”, como la llamó el sociólogo Zygmunt Bauman. El Panóptico monitorea a los internos encerrados en el sistema, mientras que la prohibición de la óptica es una medida que identifica a las personas como indeseables y excluye a las personas que están fuera del sistema o son hostiles al mismo. El Panopticon clásico se utiliza para la disciplina, pero el ban-opticon garantiza la seguridad y la eficiencia del sistema. Es interesante que la NSA y Acxiom estén trabajando juntos, es decir, el servicio secreto y el mercado.

ZEIT Wissen: ¿Es posible que la clase de "residuos" alcance una masa crítica con el tiempo, de modo que ya no pueda controlarse?

Han: No. Se esconden, se avergüenzan, reciben prestaciones por desempleo, por ejemplo. Constantemente se les hace sentir miedo. Es una locura el miedo que tienen los solicitantes de empleo aquí. Están encarcelados en esta prohibición óptica, para que no puedan escapar de su prisión del miedo. Conozco a muchos solicitantes de empleo, los tratan como desperdicios. En uno de los países más ricos del mundo, en Alemania, la gente es tratada como basura. Se les quita la dignidad. Por supuesto que esta gente no protesta, porque está avergonzada. Se acusan a sí mismos, en lugar de responsabilizar a la sociedad o acusarla. No se puede esperar ningún acto político de esta clase.

ZEIT Wissen: Bastante deprimente. ¿Dónde terminará todo esto?

Han: En cualquier caso, no puede seguir así, por los recursos naturales al menos. El petróleo durará quizás otros 50 años. Vivimos bajo una ilusión aquí en Alemania. Hemos subcontratado en gran medida la producción. China ahora fabrica nuestras computadoras, nuestra ropa, nuestros teléfonos móviles. Pero el desierto se acerca cada vez más a Beijing, y apenas se puede respirar allí debido al smog. Cuando estaba en Corea, vi que estas nubes de polvo amarillo viajaban hasta Seúl. Tuviste que usar una mascarilla porque las partículas finas dañan tus pulmones. La forma en que se desarrollan las cosas allí es muy dramática. Incluso si funciona bien por un poco más de tiempo, ¿qué tipo de vida es? O simplemente mire a esas personas que colocan todo tipo de sensores en sus cuerpos y miden la presión arterial, el azúcar en la sangre y los porcentajes de grasa durante todo el día, y poner estos datos en la red! Se llama seguimiento automático. Estas personas ya son zombis, son marionetas cuyos hilos están siendo movidos por poderes desconocidos, como dijo Georg Büchner enMuerte de Danton .

En este punto, vale la pena mencionar que nuestra conversación en Café Liebling corría con frecuencia el riesgo de descarrilarse. Había un flujo constante de músicos callejeros en nuestra mesa que, sin pensarlo dos veces, acercaban preocupados sus instrumentos al equipo de grabación y tocaban con el corazón: un saxofonista con éxitos de Glenn Miller, un acordeonista con melodías de París, un cantante y guitarrista con coro “Que Sera”. Pero Byung-Chul Han habló con gran concentración, casi se podía ver cómo se formaban sus pensamientos hasta convertirse en oraciones, que luego alineaba con precisión. En estos momentos, su atención estaba completamente en sus pensamientos, no en las personas a las que se los estaba presentando. Tampoco el entretenimiento lo descarriló en lo más mínimo.

ZEIT Wissen: Profesor Han, en Corea del Sur estudió metalurgia por primera vez. ¿Cómo es que el futuro técnico de metal Byung-Chul Han se convirtió en filósofo y crítico de sistemas vocales?

Han: Soy un fanático de la tecnología. Cuando era niño, me encantaba jugar con radios y otros aparatos electrónicos y mecánicos. De hecho, quería estudiar ingeniería eléctrica o mecánica, pero resultó ser metalurgia. Realmente era un técnico entusiasta y manipulador.

ZEIT Wissen: ¿Y por qué te detuviste?

Han: Porque una vez, cuando estaba experimentando con productos químicos, hubo una explosión. Todavía tengo las cicatrices. Casi muero, o al menos podría haberme cegado.

ZEIT Wissen: ¿Dónde fue eso?

Han: En casa en Seúl. Yo era un estudiante. Pasé todo el día retocando, fresando, soldando. Mis cajones estaban llenos de cables, medidores y productos químicos. Yo era una especie de alquimista. La metalurgia es alquimia moderna, de verdad. Pero me detuve el día de la explosión. Sigo jugando, pero no con alambres ni soldadores. Pensar también es una especie de retoques. Y pensar puede provocar explosiones. Pensar es la actividad más peligrosa, quizás más peligrosa que las bombas atómicas. Puede cambiar el mundo. Por eso Lenin dijo: "¡aprende, aprende, aprende!"

ZEIT Wissen: ¿Quieres lastimar a la gente?

Han: No. Intento describir lo que está presente. Es difícil ver a través de las cosas. Por eso trato de ver más, de aprender a ver. Escribo lo que he visto. Es posible que mis libros duelan, porque muestro cosas que la gente no quiere ver. No soy yo, ni mi análisis, el que es despiadado, sino el mundo en el que vivimos; es despiadado, loco y absurdo.

ZEIT Wissen: ¿Eres una persona feliz?

Han: No entiendo la pregunta

ZEIT Wissen: ¿Quiere decir que esta pregunta no debería hacerse?

Han: En realidad, es una pregunta sin sentido. La felicidad no es un estado al que aspiro. Tienes que definir el término. ¿Qué quieres decir con felicidad?

ZEIT Wissen: Simplemente: disfruto estar en el mundo, me siento como en casa en el mundo, disfruto del mundo, duermo bien.

Han: Empecemos por el último. No duermo bien. Anteayer, en un simposio sobre la buena vida con el filósofo Wilhelm Schmidt, abrí con una pieza musical: las Variaciones Goldberg . Bach compuso las Variaciones Goldberg para un conde que sufría de insomnio grave. Recordé a la audiencia la primera frase de En busca del tiempo perdido de Marcel Proust . En inglés, dice: "Durante mucho tiempo, me fui a la cama temprano". Pero en francés, en realidad es: “ Longtemps je me suis couché de bonne heure. " Bonheures la felicidad. Entonces, la traducción correcta sería: "Durante mucho tiempo, me fui a la cama feliz". Le dije a la audiencia que dormir bien es señal de una vida buena y feliz. Yo mismo sufro de insomnio.

ZEIT Wissen: ¿Qué haces cuando no puedes dormir?

Han: ¿Qué hago? Solo me quedo ahí. En el otro punto: ¿me gusta estar en el mundo? ¿Cómo te puede gustar estar en este mundo falso? Eso no es posible y, por lo tanto, no estoy feliz. A menudo no entiendo el mundo. Me parece muy absurdo. No puedes ser feliz en el absurdo. Para la felicidad se necesitan muchas ilusiones, creo.

ZEIT Wissen: ¿Disfrutas…?

Han: ¿Qué?

ZEIT Wissen: ¿Qué te gusta?

Han: No puedo disfrutar del mundo.

ZEIT Wissen: ¿ Un buen pedazo de pastel?

Han: No como pastel. Podría disfrutar de una buena comida, pero la comida en Berlín, en Alemania, es un problema. Los alemanes no parecen apreciar la buena comida. Quizás venga del protestantismo, esta hostilidad hacia la sensualidad. En Asia, la comida tiene un valor totalmente diferente, mucho más alto. La gente gasta mucho dinero en él, a diferencia de Alemania. Tomemos a Japón, por ejemplo: la comida es un culto allí, una estética. ¡Especialmente su increíble frescura! El arroz fragante también puede hacer feliz a alguien.

ZEIT Wissen: Eso suena como una pizca de felicidad. Has vivido en Alemania durante 30 años. ¿Cómo lo tolera?

Han: No diría tolerar. Me gusta vivir en Alemania. Me encanta la tranquilidad aquí, que no tendría en Seúl. Particularmente amo el idioma alemán, sus palabras también. Cualquiera que lea mis libros puede ver eso. Aquí tengo un idioma en el que puedo filosofar muy bien. Sí, hay cosas que me hacen feliz. La comida no tanto, pero Bach interpretado por Glenn Gould. A menudo escucho a Bach durante horas. No sé si me hubiera quedado en Alemania tanto tiempo sin Bach, sin Winterreise de Schubert , sin Dichterliebe de Schumann . Durante mi carrera en filosofía, solía cantar mucho, especialmente las canciones de Schumann y Schubert, y también tomé muchas lecciones de canto. Cantar Winterreise acompañado del piano, eso es muy lindo ...

ZEIT Wissen: ¡Entonces hay belleza! Pasas mucho tiempo hablando mal del mundo.

Han: Quizás. Realmente hago que mis alumnos se desesperen, porque les cuento todos estos problemas en mis clases. Cuando dije en la conferencia anterior a la anterior, hoy vamos a pensar en soluciones, algunos aplaudieron. ¡Al final! ¡Ahora nos va a liberar de la desesperación!

ZEIT Wissen: Qué lindo. Soluciones es un tema que también queremos discutir con usted.

Han: Quería pensar en soluciones, pero luego solo describí más problemas.

ZEIT Wissen: Bueno. Entonces, ¿qué otros problemas hay?

Han: Hoy no hay lenguaje, hay mudez y desamparo. El lenguaje está siendo silenciado. Por un lado, está este inmenso ruido, el ruido de la comunicación, por el otro está este enorme silencio, un silencio que es diferente del silencio. El silencio es muy elocuente. El silencio tiene un lenguaje. La quietud también es elocuente y también puede ser un lenguaje. Pero el ruido y el silencio no tienen lenguaje. Solo hay una comunicación ruidosa y sin palabras, lo cual es un problema. Hoy ni siquiera hay conocimiento, solo información. Saber es completamente diferente a la información. El conocimiento y la verdad suenan anticuados ahora. El conocimiento también tiene una estructura temporal diferente, abarca el pasado y el futuro. Y la temporalidad de la información es el presente, ahora. El conocimiento también proviene de la experiencia. Un maestro tiene conocimiento. Hoy,

ZEIT Wissen: ¿Qué opinas de lo que está sucediendo en la ciencia? ¿No crea conocimiento?

Han: Los científicos ya no reflexionan sobre el contexto social del conocimiento. Están haciendo una investigación positiva. Todo saber tiene lugar dentro de una relación de poder, y las relaciones de poder, nuevas capacidades, generan nuevos conocimientos, un nuevo discurso. El conocimiento siempre está incrustado en una estructura de poder. Simplemente puede hacer una investigación positiva sin reconocer que está bajo el hechizo de este poder y sin reflexionar sobre la contextualidad del conocimiento. Esta reflexión sobre la contextualidad ya no tiene lugar. La filosofía también se está convirtiendo en una ciencia positiva. No se refiere a la sociedad, solo a sí misma. Se está volviendo ciego para la sociedad.

ZEIT Wissen: ¿Te refieres a toda la vida académica?

Han: Más o menos. Lo que pasa ahora es Google Science, sin una reflexión crítica sobre nuestra propia actividad. Las humanidades deberían pensar críticamente sobre su propia actividad, pero esto no está sucediendo. Muchos están investigando las emociones, por ejemplo. Me encantaría preguntarle a un científico involucrado en esta investigación: ¿por qué haces lo que haces? No piensan en su propia actividad.

ZEIT Wissen: ¿Qué sugieres?

Han: Se trata de la relevancia social que tienen las humanidades. Tenemos que comprender claramente el trasfondo social de nuestra propia investigación, porque todo el conocimiento está incrustado en las relaciones de poder del sistema. ¿Por qué la investigación de las emociones se hace tan intensamente hoy? Quizás porque las emociones ahora se ven como una fuerza productiva. Las emociones se utilizan como herramientas de control. Si influye en las emociones, puede controlar y manipular el comportamiento humano a nivel subconsciente.

ZEIT Wissen: Ahora suenas como un teórico de la conspiración. ¿Es posible crear un sistema mejor con más inteligencia?

Han: La inteligencia proviene de intel-legere , leer entre, diferenciar. La inteligencia es una actividad de diferenciación dentro de un sistema. La inteligencia no puede desarrollar un nuevo sistema, un nuevo lenguaje. La mente  es completamente diferente de la inteligencia. No creo que las computadoras muy inteligentes puedan copiar la mente humana. Puede diseñar una máquina totalmente inteligente, pero las máquinas nunca inventarán un nuevo lenguaje, algo completamente diferente, creo. Una máquina no tiene mente. Ninguna máquina puede producir más que su entrada. Este es precisamente el milagro de la vida, que puede producir más que su entrada y puede producir algo completamente diferente de su entrada. Eso es vida. La vida es espíritu. Así es como se diferencia de una máquina. Pero esta vida está en peligro cuando todo está automatizado, cuando todo está regido por algoritmos. Una máquina humana inmortal, como la imaginaban posthumanistas como Ray Kurzweil, ya no sería humana. Quizás logremos la inmortalidad eventualmente con la ayuda de la tecnología, pero perderemos la vida. Lograremos la inmortalidad a costa de la vida.

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Mundo Moderno

HEIDEGGER SOBRE CÓMO LA TECNOLOGÍA Y LA SOCIEDAD TE MANIPULAN Y TE VUELVEN INAUTÉNTICO

HIPNOTIZADO POR LAS PANTALLAS Y LA HABLADURÍA DE LA SOCIEDAD, EL SER HUMANO MODERNO ESTÁ MÁS LEJOS QUE NUNCA DE LA AUTÉNTICA LIBERTAD

Imagen de: ruizhealytimes.com/

La modernidad está en gran medida construida sobre la idea de la invención del individuo. La exaltación de la idea del individuo autónomo, que persigue ideales como la libertad y la justicia y es capaz de autodeterminarse, es parte de la herencia de la Ilustración y también de filosofías románticas como las de Nietzsche y Hegel. Sin embargo, esta noción del individuo como un ser autónomo se ha revelado (en parte también gracias a la misma filosofía de Nietzsche que exalta al individuo pero critica a la sociedad) como una construcción que, en la práctica, resulta ilusoria. El individuo que piensa por cuenta propia y se rige por sus propios valores resulta una hipótesis, una utopía. En este artículo consideraremos la lectura que hace Heidegger, en parte siguiendo a Nietzsche, sobre cómo el individuo se vuelve presa de la esfera social, de los otros, y pierde su autenticidad.  

En Ser y tiempo (1927), Heidegger ofrece una descripción del hombre moderno en su cotidianidad, inmerso, “arrojado” o, incluso, “capturado” por lo que podemos llamar “sociedad” (ese ente abstracto que, según Roberto Calasso, hemos deificado). Heidegger utiliza el término das Man, que ha sido traducido como el “uno”, pero quizá sea mejor entendido como el “ellos”,  los “otros”, la publicidad misma, la esfera u opinión pública, la sociedad. Aunque el ser del hombre (Dasein) no está determinado por una esencia sino que es pura posibilidad, el hombre existe siempre en el mundo y con los otros (es un ser-con) y este das Man acaba definiendo lo que el individuo es de una manera particular, que Heidegger califica como “inauténtica”. Al respecto escribe Heidegger:

El uno [das Man, el ellos] despliega una auténtica dictadura. Gozamos y nos divertimos como se goza; leemos, vemos y juzgamos sobre literatura y arte como se ve y se juzga; pero también nos apartamos del “montón” como se debe hacer; encontramos “irritante” lo que se debe encontrar irritante. El uno, que no es nadie determinado y que son todos (pero no como la suma de ellos), prescribe el modo de ser de la cotidianidad.

Aquello que no es “nadie determinado”, una abstracción –la “sociedad”– es reificada y se convierte en un nuevo ídolo, en imago dei, en el centro y referente de todo significado. Este ente reificado se presenta como normatividad y medianía. Al mismo tiempo como la “medida de las cosas”, el referente interiorizado por el individuo y como una tendencia en los individuos hacia la medianía, hacia la nivelación o aplanamiento de las posibilidades del ser.

En la previa determinación de lo que es posible o permitido intentar, la medianía vela sobre todo conato de excepción. Toda preeminencia queda silenciosamente nivelada. Todo lo originario se torna de la noche a la mañana banal, cual si fuera cosa ya largo tiempo conocida.

La sociedad libera al individuo de la responsabilidad de definir lo que es y de la aventura que implica el conocimiento, de cara al misterio de la existencia. El “uno”, el “ellos”, la sociedad “ya ha anticipado siempre todo juicio y decisión, despoja, al mismo tiempo, a cada Dasein de su responsabilidad. El uno puede, por así decirlo, darse el lujo de que constantemente 'se' recurra a él”. Existimos en un mundo que aparentemente ya ha sido descubierto, definido y conquistado. Una vez que nos amoldamos a él, podemos aflojar y dedicarnos a ser entretenidos por las maravillas que produce la sociedad iluminada. Nietzsche es contundente: “¡Cuán acogedor, cuán amigable se vuelve con nosotros el mundo tan pronto actuamos como todos los demás actúan y 'nos dejamos' ir como todo el mundo!” (Genealogía de la moral).

Existir absortos en el “uno” –o en el “ellos”– se caracteriza por tres aspectos: la habladuría, la curiosidad y la ambigüedad. Heidegger está pensando en la esfera pública, los diarios y la radio, pero su análisis es aún más relevante y preclaro cuando lo pensamos en relación a la actualidad, donde el das Man se ha materializado, de manera omnipresente, en la red social. Siempre estamos conectados al flujo de información, a la voz de la convencionalidad. La red social se vuelve un enredamiento, literalmente, una celada mental, un caer presos en la red enajenante de la muchedumbre, lo que Heidegger llama das Verfallen. Armados por la tecnología –que será el centro de la crítica posterior de Heidegger– y envalentonados por nuestra ilustración científica o cientificista, somos capaces de penetrar en la distancia y en todas partes decir lo que es el ser y definirlo para los demás.

La habladuría es el hablar repetidor, superficial, trivial, el chisme, el consumo y circulación de información rápida o basura. Conocimiento “a la ligera”, banal, sin “fundamento” o arraigo, que, sin embargo, se presenta como autoritario y crea la media o el parámetro. Al diseminarse, la habladuría nivela hacia abajo la capacidad de entendimiento de los individuos. “La comprensión media del lector no podrá discernir jamás entre lo que ha sido conquistado y alcanzado originariamente y lo meramente repetido”.

Se establece así el imperio de la doxa. La información reemplaza a la sabiduría: “La habladuría es la posibilidad de comprenderlo todo sin apropiarse previamente de la cosa”. Según Heidegger, la habladuría ahoga el llamado de la conciencia, que “sólo llama silenciosamente”, hacia “permanecer quieto en la quietud del propio ser”. El llamado es un llamarse a sí mismo –en una de las características contorsiones de gimnasia verbal de Heidegger–, que ocurre como una conciencia de culpa, la conciencia de que hay una carencia (o nulidad), de que de alguna manera fallamos en actualizar la potencialidad de nuestro ser. En última instancia, el llamado hace que el hombre enfrente su angustia existencial y se “vuelva hacia la muerte“, donde puede, sólo así, comprender la totalidad de su existencia. De esta manera, con esta conciencia de la muerte –o de “la posibilidad de la imposibilidad del ser“–, cuidando su llamado, puede existir auténticamente.

Heidegger distingue la curiosidad del asombro o la “contemplación admirativa”, el thaumazein de los griegos que es para Aristóteles y Platón el origen de la filosofía y que está asociado primero con un “no-comprender”, con la aceptación de un misterio y una apertura al ser. La curiosidad “procura un saber, pero tan sólo para haber sabido”. Es un saber instrumental, movido por la vanidad. Se busca conocer para poder participar en el “ellos” o para obtener estatus social. La curiosidad es el estado que caracteriza al hombre moderno informado, ávido de noticias, maravillado por la “innovación”.

Los dos momentos constitutivos de la curiosidad, la incapacidad de quedarse en el mundo circundante y la distracción hacia nuevas posibilidades, fundan el tercer carácter esencial de este fenómeno, que nosotros denominamos la carencia de morada.

El asombro, que se caracteriza justamente por una intensidad de la atención, por quedarse con un único pensamiento u objeto (y sondearlo a profundidad, esperando sin violentar su manifestación) degenera en la curiosidad, que semeja a lo que en India la llaman “la mente de mono”, que constantemente cambia de rama, persiguiendo cada estímulo que aparece, incapaz de discernir lo que merece su atención indivisa. Según Heidegger, “si busca lo nuevo, es sólo para saltar nuevamente desde eso nuevo a otra cosa nueva. En este ver, el cuidado no busca una captación [de las cosas], ni tampoco estar en la verdad mediante el saber, sino que en él procura posibilidades de abandonarse al mundo. Por eso, la curiosidad está caracterizada por una típica incapacidad de quedarse en lo inmediato”. Llegamos al punto alarmante en el que estar recibiendo constantemente estímulos –de lo nuevo, de lo excitante– es considerado un bien general o un derecho (“estar conectados”). La distracción reemplaza a la contemplación. La distracción se vuelve el premio al final de la historia. Y distraernos juntos, la cumbre de la socialización. 

La ambigüedad es el resultado de la habladuría y de la mera curiosidad que define a la actitud que el ser humano tiene con el saber. El acceso indiscriminado a la información “permite que cualquiera puede decir cualquier cosa, pronto se hace imposible discernir entre lo que ha sido y no ha sido abierto en una comprensión auténtica”. Se produce un estupor ontológico en el que “todo parece auténticamente comprendido, aprehendido y expresado, pero en el fondo no lo está, o bien no lo parece, y en el fondo lo está”.

Sobre bases completamente convencionales e informes se pretende establecer (y de hecho así se experimenta) lo que el ser es o lo que el ser puede llegar a ser. Así, el proyecto humano toma un marco fundado y una cierta directriz basada en asunciones, paradigmas y convenciones que se presentan como realidades libres de todo dogma y todo pensar simbólico. La realidad misma, el límite de lo posible, se presenta como algo “auténticamente comprendido”, libre de creencia y metafísica. Como marca el mismo término “realidad” (del latín res, “cosa”), se hace una identificación fundamental entre lo real y la cosa, el objeto material. Sólo lo material es real. El horizonte de posibilidades que la existencia es, se constriñe. En textos posteriores, dentro de su crítica a la tecnología, Heidegger hablará del gestell, un término de difícil traducción que puede entenderse como “posicionamiento”, o “enmarcamiento”, pero que también remite al pensamiento representacional. La naturaleza se enmarca, se posiciona, se re-presenta como algo siempre disponible, un objeto o instrumento removido de su esencia, de su modo auténtico de habitar, mercantilizado e instrumentalizado. Lo importante aquí es que toda nuestra experiencia del mundo se ve enmarcada por este modo de concebir a la naturaleza, como algo que está allí para beneficiarme a mí, algo por explotar y capitalizar... y si no tiene este potencial, entonces no es nada, es materia inerte. De esta manera, una visión mecánica-materialista de la naturaleza está ligada a una visión tecnocapitalista del mundo en la que el ser humano se vuelve un consumidor, un número más dentro de la masa informe.

El modo en el que vemos aparecer esto con mayor predominio actualmente es en el consumo de información. “No sólo cada cual conoce y discute lo presente y lo que acontece, sino que además cada uno puede hablar de lo que va a suceder, de lo aún no presente, pero que 'en realidad' debiera hacerse. Cada uno ha presentido y sospechado ya siempre y de antemano lo que otros también presienten y sospechan”. Heidegger anticipa con gran lucidez  la tiranía de la opinión pública, de lo “políticamente correcto” y de la uniformización del pensamiento basada en el consumo de noticias y paquetes de entretenimiento comunes. 

Citas tomadas de la traducción de Ser y tiempo de Jorge Eduardo Rivera. 

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